Средневековая Философия

В фотографиях: средневековая философия включает в себя следующие исторические этапы Средневековая Философия является Общие > Краткая история философии Досократики | Классическая философия | Другое Древние философские школы | Средневековая Философия | Ранняя Современная философия | 19 века Философия | 20 век Философия Для молодых читателей и тех , с короткой концентрации внимания , вот мое собственное сокращенное и упрощена история западной философии, все на одной (длинной) странице. Объяснения обязательно упрощенным и недостаточно подробно, хотя, и ссылки должны следовать для получения дополнительной информации. Досократики Вернуться к началу Западной философии - с помощью которого мы обычно подразумеваем все кроме восточной философии в Китае , Индии , Японии , Персии , и т.д. - на самом деле началась в Древней Греции примерно в 6 веке до н.э. Фалес из Милета , как правило , считается первым собственно философ, хотя он был так же , как связаны с естественной философии (то , что мы сейчас называем наукой ) , как с философией , как мы ее знаем. Фалес и большинство других досократической философов (то есть тех , кто жил до Сократа ) ограничивались в основном к метафизике (запрос в природу существования , бытия и мир ). Они были материалистами (они считали , что все вещи состоят из материала , и больше ничего) , и в основном касались того , чтобы установить единый основной субстанции мир состоит из (своего рода монизм ), не прибегая к сверхъестественным или мифологические объяснения. Например, Фалес думал , что вся вселенная состоит из различных форм воды , Amaximenes пришел к выводу , что это было сделано из воздуха , Гераклит думал , что это был огонь ; и Анаксимандр некоторые необъяснимое вещество обычно переводится как " бесконечное " или " беспредельное ". Ещё одна задача Досократики боролся с была так называемая проблема изменения , как вещи , по всей видимости переходить из одной формы в другую. В крайности, Гераклит верил в продолжающийся процесс вечного изменения , постоянное взаимодействие противоположностей , Парменид , с другой стороны, используя сложный дедуктивный аргумент, отрицает , что существует такая вещь , как изменение вообще, и утверждали , что все , что существует , является постоянным , нерушимой и неизменны . Это может показаться, что вряд ли предложение, но Парменид 's вызов был хорошо аргументированная и играет важную роль в поощрении других философов , чтобы придумать убедительные контраргументы . Зенон Элейский был учеником Парменида , и является самым известным за его известных парадоксов движения (наиболее известным из которых является то , что из Ахилла и Зайца ), который помог заложить основы для изучения логики . Тем не менее, Зенон основное намерение 's было действительно показать, как Парменид перед ним, что всякая вера в множество и изменения ошибочно, и , в частности , что движение не что иное, как иллюзия . Несмотря на то, что эти идеи могут показаться нам весьма упрощенным и неубедительным сегодня, мы должны иметь в виду , что, в это время, не было на самом деле никакого научного знания вообще, и даже самое распространенное явлений (например , удар молнии, замерзания воды в лед и т.д.) будет появились чудесные . Их попытки были поэтому важные первые шаги в развитии философской мысли. Кроме того, они заложили основу для двух других важных досократической философов: Эмпедокл , которые сочетали свои идеи в теории четырех классических элементов (земля, воздух, огонь и вода), которая стала стандартной догме на протяжении большей части следующего две тысячи лет; и Демокрит , который разработал чрезвычайно влиятельную идею атомизма (что все реальности на самом деле состоит из крошечных , неделимых и нерушимых строительных блоков , известных как атомы , которые образуют различные комбинации и формы в пределах окружающей пустоты ). Другой ранний и очень влиятельный греческий философ был Пифагор , который вел довольно причудливую религиозную секту и по существу считали , что вся действительность регулируется числами , и что суть его можно было встретить на основе изучения математики . Классическая философия Вернуться к началу Философия действительно снял, хотя, с Сократа и Платона в 5 - м - 4 - м веке до нашей эры (часто называют классической или сократическом период философии) .Unlike большинство досократической философов до него, Сократ был больше озабочен , как люди должны вести себя и так был , пожалуй, первый крупный философ этики . Он разработал систему критического мышления для того , чтобы решить, как жить правильно и сказать различие между правом и неправильно . Его система, иногда называют методом Сократа , должен был сломать проблемы вниз в ряд вопросов , ответы на которые будут постепенно перегонять решение. Несмотря на то, что он был достаточно осторожен , чтобы утверждать , что не все ответы сам, его постоянное анкетирование сделал ему много врагов среди властей Афин , которые в конце концов были его казнили . Сократ сам никогда не писал ничего вниз, и что мы знаем о его взглядах происходит от "Диалоги" своего ученика Платона , пожалуй, самый известный , наиболее широко изучен и наиболее влиятельный философ всех времен. В своих трудах Платон смешан этика , метафизика , политической философии и Эпистемология (теория познания и как мы можем его приобрести) в качестве взаимосвязанных и систематической философии. Он представил первую реальную оппозицию Материализм в Досократики , и он разработал учения , такие как платонический реализм , эссенциализма и идеализму , в том числе его важной и знаменитой теории форм и универсалов (он считал , что мир , который мы воспринимаем вокруг нас состоит из простых представлений или экземпляров чистого идеальных форм, которые имели свое собственное существование в другом месте, идея известна как платоновского реализма ). Платон считал , что добродетель была своего рода знания (познания добра и зла) , что нам нужно для того , чтобы достичь конечное благо , который является целью всех человеческих желаний и действий (теория известна как Eudaimonism ). Платона 'ю.ш. Политическая философия развивалась главным образом в своей знаменитой «Республике» , где он описывает идеал (хотя и довольно мрачным и антидемократический ) общество , состоящее из рабочих и воинов , правили мудрые Философ королей . Третий в основном трио классических философов был Платон студента Аристотель . Он создал еще более всеобъемлющую систему философии , чем Платон , охватывая по вопросам этики , эстетики , Политика , Метафизика , логики и науки , и его творчество оказало влияние почти все позже философское мышление, особенно те , в средневековой период. Аристотель система дедуктивного 's логики , с его акцентом на силлогизм (где заключение, или синтез , выводится из двух других помещений, то тезис и антитеза ), оставался доминирующей формой логики до 19 - го века. В отличие от Платона , Аристотель счел , что формы и материи были неотделимы друг от друга , и не могут существовать отдельно друг от друга. Несмотря на то, что он слишком верил в своего рода Eudaimonism , Аристотель понимал , что этика представляет собой сложное понятие , и что мы не всегда можем контролировать нашу собственную моральную среду . Он считал , что счастье может быть лучше всего достигается за счет жить сбалансированной жизнью и избежать избытка , проводя золотую середину во всем ( по аналогии с его формулой для политической стабильности через рулевое управление на средний курс между тиранией и демократией ). Другие древние философские школы Вернуться к началу В философском котле Древней Греции , хотя (а также эллинистической и римской цивилизации , которая последовала за ним в течение следующих нескольких столетий), несколько других школ или движений также господствовали, в дополнение к платонизма и аристотелизма : Софизм (наиболее известные сторонники являются Протагор и Горгий ), которая проводится в основном релятивистские взгляды на знания (т.е. , что нет абсолютной истины и две точки зрения может быть приемлемым в то же время) и в целом скептически отношение к истине и морали (хотя , с течением времени, Софизм пришел , чтобы обозначить класс странствующих интеллигентов , которые преподавали курсы по риторике и «совершенство» или «добродетель» за деньги). Цинизм , который отверг все обычные желания для здоровья, богатства, власти и славы, и выступает за жизнь , свободную от всех владений и имущества , как способ достижения Virtue (жизнь лучше всего иллюстрируется его самого известного сторонника, Диогена ). Скептицизм (также известный как пирронизм после основателя движения, Пирроном ), который постановил , что, так как мы не можем и не знать , истинное innner суть вещей, только то, как они появляются нам (и , следовательно , мы никогда не можем знать , какие мнения прямо или неправильно ) , мы должны приостановить судебное решение по всем вопросам, как единственный способ достижения внутреннего мира . Эпикуреизм (названный в честь его основателя Эпикура ), чья главная цель состояла в том, чтобы достичь счастья и спокойствия через ведущие простую, умеренную жизнь , культивирование дружбы и ограничение желаний (совершенно противоречащих общему восприятию слова «эпикуреец»). Гедонизм , который считал , что удовольствие является самым важным стремление человечества, и что мы всегда должны действовать таким образом , чтобы максимизировать наше собственное удовольствие . Стоицизм (разработанный Зенона Китиона , а затем поддерживаемым Эпиктета и Марка Аврелия ), который преподавал самообладания и силы духа , как средство преодоления разрушительных эмоций , с тем чтобы разработать четкое суждение и внутреннее спокойствие и конечной цели свободы от страданий . Неоплатонизм (развилась из Платона работы 's, в основном за счет Плотина ), который был в значительной степени религиозная философия , которая стала сильное влияние на раннее христианство (особенно на Августина ), и учил о существовании невыразимого и трансцендентного One , из которого остальная часть вселенной "излучается" как последовательность меньших существ . Средневековая философия Вернуться к началу Примерно через 4 или 5 - м веке нашей эры , Европа вошла в так называемые темные века , в ходе которых был разработан мало или вообще не новая мысль. К 11 - м веке , однако, был обновлен расцвет мысли, как в христианской Европе , так и в мусульманских и еврейского Ближнего Востока. Большинство философов этого времени в основном касались доказательства существования Бога и примирил христианство / ислам с классической философией Греции (особенно Aristotelianism ). Этот период также видел создание первых университетов , который является важным фактором в дальнейшем развитии философии. Среди великих исламских философов в средневековой период были Авиценна (11 - го века, персидский) и Averrцes (12 - го века, испанский / арабский). Авиценна пытался примирить рациональное философию аристотелизма и неоплатонизма с исламской теологии , а также разработал свою собственную система логики , известный как Avicennian Logic . Кроме того, он ввел понятие «Tabula Rasa» (идея , что люди рождаются с не врожденной или встроенной психического содержания), которое сильно повлияло позже эмпирики , как Джон Локк . Averrцes 's переводы и комментарии на Аристотеля (чьи работы были в значительной степени потеряли к этому времени) оказали глубокое влияние на Scholastic движения в Европе, и он утверждал , что Авиценна интерпретации 's были искажения подлинного аристотелизма . Еврейский философ Маймонид также попытался один и тот же примирение Аристотеля с Еврейских Писаниях примерно в то же время. В Средневековые христианские философы были частью движения , называемого схоластика , который попытался объединить Logic , Метафизика , Эпистемология и семантику (теория смысла) в одну дисциплину, и примирить философию древних классических философов ( в частности , Аристотель ) с христианским богословием , Scholastic метод был тщательно и критически прочитать труды известных ученых, заносить любые разногласия и спорные моменты , а затем решить их с использованием формальной логики и анализа языка . Схоластики вообще часто критикуют за слишком много времени обсуждать бесконечно малые и педантичных детали (например , сколько ангелов может танцевать на кончике иглы, и т.д.). Санкт - Ансельм (наиболее известный как инициатору онтологический аргумент существования Бога одними абстрактного мышления) часто рассматривается как первый из схоластов , и St. Фома Аквинский (известный своими пятью рациональных доказательств существования Бога, и его определения добродетелей и богословских добродетелей ) , как правило , считается величайшим , и , безусловно , оказал наибольшее влияние на богословие Католической Церкви. Другие важные Scholastics включены Питер Абеляр , Альберт Великий , Джон Дунс Скот и Уильям Оккам . Каждый вклад незначительные изменения в одних и тех же общих верований - Абеляр ввел учение о чистилище для некрещеных младенцев, Скот отверг различие между сущностью и существованием , что Аквинский настоял на том , Оккам внес важный методологический принцип , известный как бритвы Оккама , что не следует умножать аргументы за пределы необходимого; и т.п. Роджер Бэкон был чем - то исключения, и фактически критиковал господствующую Scholastic систему, на основе , как это было на традиции и библейским авторитетом . Он иногда приписывают как один из первых европейских сторонников эмпиризма (теория , что происхождение всех знаний является чувственный опыт ) и современного научного метода . Возрождение классической цивилизации и обучения в 15 - м и 16 - го века , известной как Ренессанс принес средневековый период к концу. Это было отмечено движение от религии и средневековой схоластики и к гуманизму (убеждение , что люди могут решить свои проблемы за счет опоры на причине и научный метод ) и новый смысл критического исследования . Среди основных философских фигур эпохи Возрождения были: Эразм (который напал на многие традиции католической церкви и популярных суеверий, и стал интеллектуальным отцом европейской Реформации ), Макиавелли (которого циничные и коварные Политическая философия стала пресловутая); Томас Мор (христианская Гуманист , чья книга "Утопия" под влиянием поколения политиков и специалистов по планированию и даже раннего развития социалистических идей); и Фрэнсис Бэкон (которого эмпириком убеждение , что истина требует доказательства от реального мира , и чье применение индуктивного рассуждения - обобщения , основанные на отдельных случаях - оба были влиятельными в развитии современной научной методологии ). Рано современной философии Вернуться к началу Век Разума в 17 - м веке и век Просвещения в 18 веке (очень грубо говоря), наряду с достижениями в области науки , рост религиозной толерантности и рост либерализма , который пошел с ними, отмечают реальные истоки современная философия . В значительной степени, период можно рассматривать как непрерывный бой между двумя противоположными доктринами , рационализм (убеждение , что все знание проистекает из интеллектуальной и дедуктивного причине , а не из чувств) и эмпиризма (вера в то, что происхождение всех знаний чувственный опыт ). Эта революция в философской мысли была вызвала французский философ и математик Рене Декарт , первая фигура в свободном движении , известном как рационализма , и большая часть последующих западной философии можно рассматривать как ответ на его идеи. Его метод (известный как методологического скептицизма , хотя его целью было на самом деле , чтобы рассеять Скептицизм и прийти к определенным знаниям ), был шелуха от всего , о которых может быть даже подозрение на сомнения ( в том числе ненадежных чувств , даже свое собственное тело , которые могли бы быть всего лишь иллюзия ) , чтобы прийти к одному несомненному принципу , что он обладал сознанием и был в состоянии думать , ( "Я думаю, следовательно , я"). Затем он утверждал (а неудовлетворительно, как сказали бы некоторые) , что наше восприятие окружающего нас мира должны быть созданы для нас Богом . Он увидел человеческое тело как своего рода машиной , которая следует за механические законы физики, в то время как ум (или сознание) был совершенно отдельным юридическим лицом , не подпадают под действие законов физики, которые только в состоянии влиять на тело и иметь дело с внешний мир своего рода таинственной двустороннего взаимодействия . Эта идея, известная как дуализма (или, более конкретно, картезианский дуализм ), определяют повестку дня для философской дискуссии о "проблеме разума и тела" в течение многих столетий после. Несмотря на Декарта инноваций и смелостью ", он был продуктом своего времени и никогда не отказались от традиционной идеи Бога , которую он видел , как единого истинного вещества , из которого было сделано все остальное. Вторая большая фигура Рационализм был голландец Барух Спиноза , хотя его концепция мира была совершенно иной от такового Декарта . Он создал поразительно оригинальный автономный метафизическую систему , в которой он отверг Декарта « дуализм в пользу своего рода Монизма , где разум и тело были только два различных аспекта одного основного вещества , которое можно было бы назвать Природа (и которую он также приравнены с Богом из бесконечного числа атрибутов, эффективно своего рода пантеизм ). Спиноза был основательна детерминистом , который считал , что абсолютно все , (даже человеческое поведение ) происходит через операцию необходимости , не оставляя абсолютно нет места для свободной воли и спонтанности. Он также принял моральный релятивизм позицию , что ничто не может быть сама по себе ни хорошего , ни плохого, за исключением того, что оно субъективно воспринимается настолько физическим лицом (и, во всяком случае, в упорядоченном детерминированной мире, те самые понятия о добре и Зло может иметь мало или вообще никакого абсолютного значения ). Третий великий рационалист был немецкий Лейбниц . Для того чтобы преодолеть то , что он видел , как недостатки и несоответствия в теориях Декарта и Спинозы , он разработал довольно эксцентричный метафизическую теорию монад , действующих в соответствии с заранее установленной божественной гармонии . Согласно Лейбница теории 's, то реальный мир на самом деле состоит из вечных, нематериальных и независимых друг от друга элементов , которые он назвал монады , и материальный мир , который мы видим , и прикосновение на самом деле просто явления (явления или побочных продуктов лежащих в их основе реальный мир). Очевидная гармония преобладает среди монад возникает из - за воли Бога (высший монады) , который организует все , что в мире в детерминированной манере. Лейбниц также видел это как преодоление проблемное взаимодействия сознания и материи , возникающие в Декарта системе », и он заявил , что это должно быть лучшим возможный мир , просто потому , что он был создан и определяется совершенным Богом . Он также считается , пожалуй, самым важным логик между Аристотелем и середины 19 века разработок в современной формальной логики . Другой важный 17 - го века французский рационалист (хотя , возможно , второго порядка) был Мальбранш , который был последователем Декарта в том , что он считал , что люди достигают знания с помощью идей или несущественный представлений в уме . Тем не менее, Мальбранш утверждал (более или менее следующие Санкт - Августин ) , что все идеи на самом деле существуют только в Боге , и Бог был единственным активной мощности . Таким образом, он считает , что то , что , как представляется, "взаимодействие" между телом и разумом на самом деле вызвано Богом , но таким образом , что подобные движения в организме будет "случаю" подобные идеи в уме, идея он назвал окказионализма . В оппозиции к континентальной европейской рационализм движения было одинаково свободно движение британского эмпиризма , который также был представлен тремя основными сторонниками . Первый из британских эмпирики был Джон Локк . Он утверждал , что все наши идеи, будь то простые или сложные, в конечном счете , исходя из опыта , так что знание о которых мы способны , следовательно , является крайне ограниченным и в его объеме и в его определенности (разновидность модифицированного скептицизма ), особенно с учетом что реальные внутренние природы вещей вытекают из того, что он назвал свои основные качества , которые мы никогда не сможем испытать и так никогда не знаете. Локк , как и Авиценна перед ним, считал , что ум был Tabula Rasa (или чистого листа) , и что люди рождаются без врожденных идей , хотя он действительно верил , что люди имеют абсолютные естественные права , которые присущи природе этики . Наряду с Гоббса и Руссо , он был одним из создателей в Contractarianism (или социальной теории контрактов ), которая сформировала теоретическую базу для демократии , республиканизма , либерализме и либертарианства , и его политические взгляды повлияли как на американских и французских революций . Следующий из британских эмпириков в хронологическом порядке был епископ Джордж Беркли , хотя его Эмпиризм был гораздо более радикальный вид, смешанный с твист идеализму . Используя плотные , но убедительные аргументы, он разработал довольно нелогичным систему , известную как имматериализм (или иногда Субъективный идеализм ), который постановил , что основополагающая реальность состоит исключительно из умов и их идей , и что люди могут только непосредственно знать эти идеи или представления ( хотя и не сами объекты) через опыт . Таким образом, согласно Беркли теории 's, объект только действительно существует , если кто - то там , чтобы увидеть или ощутить его ( "быть это будет восприниматься"), хотя, добавил он, бесконечный разум Божий воспринимает все , что все время, и поэтому в этом отношении объекты продолжают существовать . Третье, и , возможно , самый большой , из британских эмпирики был Дэвид Юм . Он твердо верил , что человеческий опыт как близки мы когда - нибудь добраться до истины , и что опыт и наблюдения должны быть основы любого логического аргумента. Юм утверждал , что, хотя мы можем формировать убеждения и сделать индуктивные выводы о вещах вне наш опыт (с помощью инстинкта, воображения и обычаи), они не могут быть окончательно установлены причины и мы не должны делать какие - либо претензии к определенным знанием о них (а жесткая позиция граничащий на полном Скептицизм ). Несмотря на то, что он никогда открыто объявил себя атеистом , он нашел идею Бога эффективно nonsensensical , учитывая , что нет никакого способа прибытия на идеи через сенсорных данных . Он напал на многие из основных положений религии , и дал многие из классических критических замечаний некоторых из аргументов в пользу существования Бога ( в частности, телеологический аргумент ). В своей политической философии , Юм подчеркивает важность умеренности , и его работа содержит в себе элементы обоих консерватизма и либерализма . Среди "неприсоединившихся" философов того времени (многие из которых были наиболее активны в области политической философии ) были следующие: Томас Гоббс , который описал в своей знаменитой книге "Leviathon" , как естественное состояние человечества была грубой , как и бедные, и как современное государство было своего рода «общественного договора» ( Contractarianism ) , согласно которому лица , сознательно отказываются от своих естественных прав на ради защиты со стороны государства (принимая, по мнению Гоббса , любые злоупотребления властью как цена мира , которую некоторые видели в качестве оправдания авторитаризма и даже тоталитаризма ); Блез Паскаль , подтвержденный Фидеист (мнение , что религиозная вера полностью зависит от веры или откровения , а не разум, интеллект или естественной теологии) , который выступал против как рационализм и эмпиризм как недостаточны для определения основных истин; Вольтер , неутомимый борец за социальные реформы хотя из его жизни, но совершенно циничные большинства философий дня, от Лейбница 's оптимизм в Паскаль ' s пессимизм, и от католической догмы до французских политических институтов; Жан-Жак Руссо , чье обсуждение неравенства и теория которого воли народа и общества как социальный договор , заключенный на взаимной выгоде всех ( Contractarianism ) оказали сильное влияние на французскую революцию и последующее развитие Либеральной , Консервативной и даже социалистическая теория ; Адам Смит , широко цитируется как отец современной экономики , чья метафора «невидимой руки» свободного рынка (очевидные выгоды для общества людей , ведущих себя в своих собственных интересах ) и чья книга "Богатство народов" имел огромный влияние на развитие современного капитализма , либерализма и индивидуализма ; а также Эдмунд Берк , который считается одним из отцов - основателей современного консерватизма и либерализма , хотя он также произвел , пожалуй, первый серьезный защиту от анархизма . К концу эпохи Просвещения , немецкий философ Иммануил Кант вызвал другой paradign сдвиг , как важно , как и у Декарта 150 лет назад, и во многом это знаменует переход к современной философии. Он стремился двигаться философию за рамки дискуссии между рационализма и эмпиризма , и он попытался объединить эти два явно противоречивых доктрин в одну систему всеобъемлющей . Целое движение ( неокантианство ) , разработанные в результате его работы, и большая часть последующей истории философии можно рассматривать как ответы , так или иначе, к его идеям. Кант показал , что Эмпиризм и рационализм могут быть объединены и что заявления было возможно , что оба были синтетические (апостериорная знания из опыта в одиночку, как и в эмпиризма ) , но и априори (от разума только, как и в рационализм ). Таким образом, без чувств , мы не могли бы стать известно о любом объекте, но без понимания и поэтому мы не могли сформировать любую концепцию этого. Тем не менее, наши чувства могут только сказать нам о появлении вещи ( явления ) , а не "вещь в себе" ( ноумен ), который Кант считал, по сути непознаваемое , хотя у нас есть определенные врожденные предрасположенности , как к тому , что существует ( трансцендентные Идеализм ). Кант основной вклад 's в этике была теория категорического императива , что мы должны действовать только таким образом , что мы хотим , чтобы наши действия , чтобы стать универсальным законом , применимые к каждому в подобной ситуации ( морального универсализма ) и что мы должны относиться к другим лицам , как самоцели , а не как простые средства ( моральный абсолютизм ), даже если это означает жертвовать большего блага . Кант считал , что любые попытки доказать существование Бога лишь пустая трата времени , потому что только наши понятия работать должным образом в эмпирическом мире (что Бог находится выше и за ее пределами), хотя он также утверждал , что это было не иррационально верить в то , что явно нельзя доказать в любом случае ( фидеизм ). 19 век Философия Вернуться к началу В современном периоде кантианство дали начало немецких идеалистов , каждый из которых имел свои собственные интерпретации из Канта 'идей s. Иоганн Фихте , например, отверг Кант ' s разделение от "вещей в себе" и вещи " , поскольку они , по всей видимости мы "(которую он видел , как приглашение к Skepticism ), хотя он и признать , что сознание личности зависит от существования чего - то , что является не частью себя (его знаменитая « Я / не-я " различие). Фихте ' S позже Политическая философия также способствовали росту немецкого национализма . Фридрих Шеллинг разработал уникальную форму идеализма известный как эстетической идеализм (в котором он утверждал , что только искусство смог согласовать и сублимировать противоречия между субъективности и объективности, свободы и необходимости, и т.д.), а также пытались установить связь или синтез между его представлениями о природе и духе . Артур Шопенгауэр также , как правило , рассматривается как часть немецкого идеализма и романтизма движений, хотя его философия была очень единственном числе. Он был капитально продолжающийся пессимистом , который считал , что "воля к жизни" (стремление выжить и воспроизвести) стала основной движущей силой мира, и что стремление к счастью, любви и интеллектуальное удовлетворение было очень много вторичный и по существу бесполезным . Он видел , как искусство (и другие художественные, моральные и аскетические формы сознания) как единственный способ преодоления фундаментально разочарования заполненные и болезненное человеческое состояние . Наибольший и самый влиятельный из немецких идеалистов , хотя, был Георг Гегель . Хотя его работы имеют репутацию абстрактности и сложности , Гегель часто считается встреча на высшем уровне в начале 19 - го века немецкой мысли, и его влияние было глубоким. Он расширил Аристотель процесс 's о диалектике (разрешающий в диссертацию и его противной антитезис в синтезе ) , чтобы применить к реальному миру - в том числе всей истории - в продолжающийся процесс урегулирования конфликта к тому , что он назвал абсолютной идеи . Вместе с тем он подчеркнул , что то , что действительно меняется в этом процессе является основной "Geist" (разум, дух, душа), и он увидел , индивидуальное сознание каждого человека как часть Абсолютного Разума (иногда упоминается как абсолютный идеализм ). Карл Маркс был под сильным влиянием Гегеля 's диалектического метода и его анализа истории . Его марксистская теория ( в том числе понятия исторического материализма , классовой борьбы , в трудовой теории стоимости , в bourgeousie и т.д.), который он разработал вместе со своим другом Фридриха Энгельса , как реакция против необузданного капитализма 19 - го века в Европе, при условии , что интеллектуальную базу для последующего радикального и революционного социализма и коммунизма . Совсем другой вид философии вырос в 19 - м веке в Англии , из британской эмпиритика традиции прошлого века. Утилитаризм движение было основано на радикальной социальным реформатором Джереми Бентам и популяризировал его еще более радикальной protegй Джон Стюарт Милл . Доктрина утилитаризма является тип Консеквенциализм (подход к этике , который подчеркивает исход Иск в или следствием ), который считает , что правильное действие является то , что могло бы привести "наибольшее счастье наибольшего числа людей " . Милль уточнили теорию к стрессу качество не только количество счастья, а также интеллектуальных и моральных удовольствий над более физических форм. Он советовал , что принуждение в обществе только оправданным либо защищаться, либо , чтобы защитить других от вреда (The "принцип вреда" ). 19 - го века Америка разработала свои собственные философские традиции. Ральф Уолдо Эмерсон создал Transcendentalism движение в середине века, уходит корнями в трансцендентальной философии Канта , немецкого идеализма и романтизма , и желание обосновать религию во внутренней духовной или психической сущности из человечество, а не в чувственном опыте . Эмерсон 's студент Генри Дэвид Торо далее развил эти идеи, подчеркивая интуицию , самоанализ , индивидуализма и исследованию красоты природы . Торо Защите s из гражданского неповиновения под влиянием поколения социальных реформаторов . Другой главный американский движение конца 19 века был прагматизм , который был инициирован Пирса и разработал и популяризировал Уильяма Джеймса и Джона Дьюи . Теория Прагматизм основывается на Пирса 's прагматической максиме , что смысл любой концепции действительно так же , как ее оперативных или практических последствий ( по существу, что что - то верно лишь постольку , поскольку она работает на практике). Пирса также представил идея фаллибилизма (что все истины и «факты» обязательно являются предварительными , что они никогда не могут быть уверены , но только вероятным ). Джеймс , в дополнение к его психологической работы, расширенной прагматизма , как в качестве метода для анализа философских проблем , но и в качестве теории истины , а также развивать свои собственные версии Фидеизм (что верования являются , к которым пришли отдельного процесса , который лежит за пределами разума и доказательств ) и волюнтаризма (что воля превосходит интеллект и эмоции) среди других. Дьюи интерпретация 's из прагматизма более известен как инструментализма , в методологическом мнение , что понятия и теории являются лишь полезными инструментами , лучше всего meaured путем насколько они эффективны в объяснения и предсказания явлений, а не являются ли они истинными или ложными (что он утверждал , было невозможно ). Dewey 's вклад в философии образования и современного прогрессивного образования ( в частности , то , что он назвал «обучение в каждом конкретном делать " ) был также значительным. Но европейская философия не ограничивается немецких идеалистов . Французский социолог и философ Огюст Конт основал влиятельный позитивизма движение вокруг убеждение , что единственное достоверное знание было научное знание , на основе фактического чувственного опыта и строгого применения научного метода . Конт видел это как на заключительном этапе в эволюции человечества , и даже построили нетеистические, псевдо-мистические "позитивную религию" вокруг идеи. Dane Sшren Кьеркегор преследовал свою одинокую след мысли. Он тоже был своего рода Фидеист и чрезвычайно религиозный человек (несмотря на его нападений на датской государственной церкви). Но его анализ того , каким образом человеческая свобода имеет тенденцию приводить к "тоске" (грозного), зов бесконечного , и в конечном счете отчаяния , был очень влиятельным на более поздних экзистенциалистов , как Хайдеггера и Сартра . Немецкий Ницше был еще один атипичный, оригинальный и противоречивый философ, также считается важным предтечу из экзистенциализма . Он бросил вызов основы христианства и традиционной морали ( как известно , утверждая , что «Бог умер» ), что приводит к обвинению в атеизме , Морального Скептицизм , релятивизма и нигилизма . Он разработал оригинальные представления о "воле к власти" , как основной мотивирующий принцип человечества, о "Ьbermensch" ( "Superman") в качестве цели человечества, и "вечного возвращения" в качестве средства оценки одни жизнь, все из которых есть все сгенерированные много дискуссий и аргумент среди ученых. 20 век Философия Вернуться к началу Философия 20 - го века доминировали в значительной степени от соперничества между двумя очень общими философскими традициями, аналитической философии (Больш, хотя и не исключительно, англоязычная образ мышления , что философия должна применять логические методы и быть совместимы с современной наукой ) и континентальной философии ( на самом деле просто всеохватывающий этикетки для всего остального, в основном базируется в континентальной Европе , и которые, в самых общих чертах, отвергает сциентизм и стремится к историзма ). Важным предшественником аналитической философии традиции был Логицизм разработан в конце 19 века по Фреге . Логицизм стремился показать , что некоторые или даже все , из математики была сводится к логике , и Фреге работа 's революцию современной математической логики . В начале 20 - го века британский Логики Бертран Рассел и Альфред Норт Уайтхед продолжал отстаивать свои идеи (даже после того, как Рассел указал на парадокс подвергая несогласованность в Фреге работе 's, что вызвало его, Фреге , чтобы отказаться от своей собственной теории) . Рассел и Уайтхед 's монументальное и новаторская книга, "Principia Mathematica" была особенно важной вехой. Их работа, в свою очередь, хотя, пал жертвой Kurt Gцdel 's печально известной неполноты теорем 1931, который математически доказал недостатки , присущие всех , кроме самых тривиальных формальных систем . И Рассел и Уайтхед продолжал развивать другие философии . Рассела работа 'ю.ш. , в основном , в области философии языка , в том числе его теории логического атомизма и его вклад в обычный язык философии . Уайтхед разработал метафизический подход , известный , как Process философии , которая положенное постоянно меняющийся субъективные формы в дополнение к Plato 's вечные формы . Их Логицизм , хотя, наряду с Comte 's позитивизма , было большое влияние на развитие важного движения 20 - го века из логического позитивизма . В логические позитивисты агитировали для систематического сокращения всех человеческих знаний вплоть до логических и научных основ , а также утверждал , что заявление может быть значимым только тогда , когда это либо чисто формальные ( по существу, математика и логика) или способна эмпирической проверки . Школа выросла с обсуждения так называемого "Венского кружка" в начале 20 - го века (включая Mauritz Шлик , Отто Нейрат , Ганс Ханом и Карнап ). В 1930 - е годы, AJ Айер был в значительной степени ответственны за распространение логического позитивизма в Великобритании, как и его влияние уже убывающая в Европе. "Трактата" молодого Людвига Витгенштейна , опубликованный в 1921 году, был текст большое значение для логического позитивизма . Действительно, Витгенштейн пришел считать одним из 20 - го века в наиболее важных философов , если не самое главное. Центральная часть философии "Трактата" была теория картина смысла , в которой утверждалось , что мысли , выраженные в языке, "картинка" факты мира, а также о том , что структура языка также определяется структурой на данный момент. Тем не менее, Витгенштейн отказался от своих ранних работ, убедившись , что публикация «Трактата» были решены все проблемы всей философии . Позже он вновь рассмотрел и вычеркнут в совершенно новом направлении . Его поздние работы, который видел смысл в слове , как только его использование в языке, и смотрел на язык как своего рода игра , в которой различные части функционируют и имеют смысл , сыграл важную роль в развитии обычного языка философии . Обычный язык Философия сместили акцент с идеального или формального языка от логического позитивизма к повседневным языком и его фактического использования , и он видел традиционные философские проблемы , как укорененные в недоразумениях , вызванных неаккуратного использования слов в языке. Некоторые из них видели обычный язык философии как полный разрыв с или реакцией против , аналитической философии , в то время как другие видели его как просто расширение или иной стадии его. В любом случае, она стала доминирующей философской школы между 1930 - х и 1970 - х годах, под руководством философов , таких как WVO Куайном , Райл , Дональда Дэвидсона и т.д. Куайн работа 's подчеркивает трудность обеспечени звуковой эмпирической основы , где язык, конвенции, смысл и т.д., обеспокоены тем , а также расширил принцип семантического холизма в крайнее положение о том , что предложение (или даже индивидуальное слово ) имеет смысл только в контексте всего языка . Райл , пожалуй , самый известный за его увольнение Декарта " тела-ума Дуализм как " призрак в машине " , но он также разработал теорию философского бихейвиоризма (мнение , что описания поведения человека потребности никогда не относятся к чему - либо , кроме физических операций человеческих тел) , которое стало стандартом мнение среди обычного языка философов на протяжении нескольких десятилетий. Еще один важный философ в аналитической философии начала 20 - го века был Е. Мур , современник Расселом в Кембриджском университете (тогда самым важным центром философии в мире). Его 1903 "Principia Ethica" стал одним из стандартных текстов современной этики и метаэтика , и вдохновило движение от Этического натурализма (убеждение , что существуют моральные свойства , которые мы можем знать эмпирически , и что может быть уменьшена до совершенно не-этические или природные свойства, такие как потребности, желания или удовольствий) и к Ethical Non-Натурализм (убеждение , что не существует ни одного такие моральные свойства). Он отметил, что термин "хороший" , к примеру, на самом деле неуловимым , потому что ему не хватает природных свойств таким образом , что термины "синий", "гладкий", и т.д., у них. Он также защищал то , что он назвал "здравый смысл" реализм (в противоположность идеализму или Skepticism ) на том основании , что здравый смысл утверждения о наших знаний о мире являются столь же правдоподобно , как другие метафизические помещения. На континентальной философии стороны, важной фигурой в начале 20 - го века был немецкий Эдмунд Гуссерль , который основал влиятельную движение феноменологии . Он развивал идею, части которого восходит к Декарту и даже Платона , что то , что мы называем реальностью на самом деле состоит из объектов и событий ( «явления» ) , поскольку они воспринимаются или поняты в человеческом сознании , а не что - либо независимых от человека сознание (которое может быть или может и не существовать). Таким образом, мы можем "скобка" (или, фактически, игнорируют) сенсорных данных, и иметь дело только с "интенциональное содержание" (ум встроенный в психическом описание внешней реальности), что позволяет нам воспринимать аспекты реального мира за пределами , Это был еще один немец, Мартин Хайдеггер (один ученик Гуссерля ), который был главным ответственным за снижение на феноменологии . В своем новаторским "Бытие и время" 1927 года, Хайдеггер дал конкретные примеры того , как Гуссерля зрения 's (человека как субъекта , с которыми сталкиваются, и реагировать на, объекты ) сломалась в некоторых (довольно часто) обстоятельствах, и каким образом существование объектов имеет только любое реальное значение и смысл в рамках целого социального контекста (то , что Хайдеггер назвал "бытие в мире" ). Он также утверждал , что существование неразрывно связано с временем , и что существо на самом деле просто непрерывный процесс становления ( в отличие от аристотелевской идее фиксированной сущности ). Эта линия мышления привела его к предположению , что мы можем только избежать того, что он назвал "недостоверными" живет (и тревога , которая неизбежно идет с такой жизни) путем приема , как обстоят дела в реальном мире, и реагировать на ситуации , в индивидуалистической образом ( за которую он, по мнению многих основателя из экзистенциализма ). В своей более поздней работе, Хайдеггер зашел так далеко, чтобы утверждать , что мы по существу пришли к концу философии , попробовав, и отбрасывают все возможные перестановки философской мысли (своего рода нигилизм ). Основной фигурой в экзистенциализме движения был Жан-Поль Сартр (наряду с его французских современников Альберт Камю , Симона де Бовуар и Морис Мерло-Понти ). Убежденный атеист и убежденным марксистом и коммунистом большую часть своей жизни, Сартр адаптирована и расширена работа Кьеркегора , Ницше , Гуссерля и Хайдеггера , и пришел к выводу , что «существование предшествует сущности» (в том смысле , что мы толкают в бесчувственным, безбожный мир против волю, и что мы должны должны затем установить значение для нашей жизни от того, что мы делаем и как мы действуем ). Он считал , что у нас всегда есть выбор (и , следовательно , свобода ) и что, в то время как эта свобода расширения прав и возможностей , она также несет с собой моральную ответственность и экзистенциальный страх (или "тоску" ). По словам Сартра , подлинное человеческое достоинство может быть достигнуто только путем нашего активного принятия этой тоски и отчаяния. Во второй половине 20 - го века , три основные школы (в дополнение к экзистенциализма ) доминировала Continental Философия . Структурализм является широкое убеждение , что все человеческая деятельность и ее продукты (даже восприятие и сама мысль) будут построены и не естественно , и что все имеет смысл только через языковую систему , в которой мы работаем. постструктурализма является реакцией на структурализм , который подчеркивает культуру и общество в читателя над тем от автора ). постмодернизм является еще менее четко определенные поля, отмеченные своего рода "pick'n'mix" открытость к разнообразие различных смыслов и власти из неожиданных местах , а также готовность заимствовать бесстыдно от предыдущих движений или традиций. Радикал и иконоборческая французский философ Мишель Фуко , был связан с все из этих движений (хотя он сам всегда отвергала подобные ярлыки ). Большая часть его работы на основе языка и, помимо всего прочего, он посмотрел на то, как определенные основополагающие условия истины составили то , что было приемлемо в разное время в истории, и как тело и сексуальность являются культурными конструктами , а не природные явления . Хотя иногда критикуют за его рыхлых стандартам науки , Фуко идеи 's, тем не менее часто цитируется в самых разнообразных различных дисциплин . Следует также упомянуть сделаны из деконструкционизм (часто называемый просто Деконструкция ), теория литературной критики , что ставит под сомнение традиционные представления о определенности, идентичности и истины, и ищет основных предположений (как негласные и неявных), а также идеи и рамок , которые формируют основу для мысли и убеждений. Этот метод был разработан французом Жак Деррида (который также зачисляется в качестве главной фигурой в постструктурализм ). Его работа является весьма церебральный и застенчиво "трудным" , и он неоднократно обвиняли в псевдо-философии и софистики .Средневековая Философия И другие значения, см. Средневековая Философия Материал из Википедии, свободной энциклопедии Страница частично защищенных Это имя используется испанский именования обычаи : Средневековая философия Материал из Википедии, свободной энциклопедии История Западная философия Часть "Афинская Школа" Рафаэля (Raffaelo Sanzio, 1483-1520) Западная философия К эпохе Досократической Древний Средневековый Ренессанс Модерн Современный К века 16-я 17- 18-я 19-го 20-й Смотрите также Религиозная философия Кристиан Еврейский Исламский Индус Сикх Буддист Восточная философия Вавилонский Индийский Иранский Китайский Японский Корейский Западная культура Западный мир v Т е Средневековая философия Философия в эпоху, теперь известной как средневековый или в Средневековье , в период примерно простирается от падения Западной Римской империи в пятом веке нашей эры в эпоху Возрождения в 16 веке. Средневековая философия, понимаемая как проект независимого философского исследования, началась в Багдаде , в середине 8-го века, и в Франции , в передвижной суде Карла , в последней четверти восьмого века. [1] Это определяется частично процессе вновь открывают для себя древнюю культуру, разработанную в Греции и Риме в классический период, и частично из-за необходимости решения богословских проблем и интеграции священную доктрину с светской обучения. История средневековой философии традиционно делится на два основных периода: период в латинском Западе , следуя раннего средневековья до 12 века, когда произведения Аристотеля и Платона не сохранились и культивируются и «золотой век» в 12-м, 13 и 14 веков в латинском Западе, которые были свидетелями кульминации восстановления древней философии , наряду с приемом его арабскими комментаторов , и значительные изменения в области философии религии , логики и метафизики . Средневековый эра пренебрежительно относиться по эпохе Возрождения гуманисты , которые видели его как варварской «среднего» периода между классической эпохи греческой и римской культуры, и «возрождения» или возрождение классической культуры. Современные историки считают эпоху средневековья, является одним из философского развития, хотя один большой степени под влиянием христианской теологии. Один из самых известных мыслителей эпохи, Фома Аквинский , никогда не считал себя философом, и критиковал философов для всегда "далеки от истинной и правильной мудростью можно найти в христианского откровения". [2] Проблемы, обсуждаемые на протяжении этого периода являются отношение веры к разуму , существование и простота Бога, цель богословия и метафизики , и проблемы познания , из универсалов , и индивидуализации . [3] Содержание 1 Характер средневековой философии 2 История 2.1 раннего средневековья христианская философия 2.2 Высокое Средневековье 3 орган; переосмысление и контекстные изменения, чтобы обойти его 4 темы в средневековой философии 4.1 Богословие 4.2 Метафизика Философия 4.3 Природные 4.4 Логика 4.5 Философия разума 4.6 Этика 5 Смотрите также 6 Примечания 7 Ссылки 8 Ссылки Характер средневековой философии Философия сидя между семи свободных искусств - картина из Hortus deliciarum из Herrad фон Ландсберг (12 век) Средневековая философия характерно теологическое: С возможным исключением Авиценны и Аверроэса , средневековые мыслители не считают себя философами вообще. Их опасения богословский: Для них, философы были древние языческие авторы, такие как Платон и Аристотель . [4] Однако, богословские труды средневековых писателей использовать идеи и логические приемы древних философов для решения трудных вопросов богословских и очки учения. Фомы Аквинского , после Петра Дамиана , утверждал, что философия является служанкой богословия (Ancilla Theologiae). [5] Эти три принципа, которые лежат в основе всех их работу является использование логики, диалектики и анализа, чтобы узнать правду, известную как отношение, уважение к прозрения древних философов, в частности Аристотеля, и уважение к их власти (auctoritas), и Обязанность согласовывать понимание философии с богословским учением и откровения (Concordia). [6] Одним из наиболее активно обсуждаемых тем в период было то, что веры против разума. Авиценны и Аверроэса и наклонился больше на стороне разума. Августин заявил, что он никогда бы не позволил его философские исследования, чтобы выйти за пределы власти Бога. [7] Ансельм попытался защититься от того, что он видел, как частично нападение на вере, с подход позволяет как веры и разума. [8] августинцев решение проблемы вера / причина заключается в (1) верить, и тогда (2) искать чтобы понять. История В начале средневековой христианской философии Флери: неф Границы период раннего средневековья являются предметом споров. [9] Это общее мнение, что оно начинается с Августина (354 - 430), который строго относится к классическому периоду, и заканчивается прочного возрождения обучения в конце одиннадцатого века, в начале высокой средневековой период После распада Римской империи , Западная Европа погрузилась в так называемых Темных веков . Монастыри были среди ограниченного числа координаторов формального академического образования, которые могли бы быть воспринято как результат господства Санкт Бенедикт 'ы в 525, которая требуется монахов читать Библию ежедневно, и его предложение, что в начале поста , книга будет дано каждому монаху. В более поздние периоды, монахи были использованы для подготовки администраторов и церковников. [10] Ранняя христианская мысль, в частности, в святоотеческой период, как правило, интуитивно и мистическая, и является менее зависимой от разума и логического аргумента. Он также уделяет больше внимания на порой мистических учений Платона, и меньше на систематической мышления Аристотеля . [11] Большая часть работы Аристотеля было известно на Западе в этот период. Ученые опирались на переводы по Боэция в латыни Категории Аристотеля, логической работы на интерпретации , и его латинский перевод Порфирия Isagoge , комментарии на Аристотеля Категории . [12] Два римских философов оказали большое влияние на развитие средневековой философии: Августина и Боэция . Августин считается величайшим из отцов Церкви . Он, прежде всего, богослов и религиозный писатель, но многое из его письма является философским. Его темы правду , Бога , человека душу , смысл истории , в состояние , Грех и спасение . Уже более тысячи лет, был едва Латинской работа теологии или философии, не цитирование его написания, или ссылаться на его авторитет. Некоторые из его письма оказали влияние на развитие ранней современной философии , например, что из Декарта . [13] Аниций Манлий Северин Боэций (480- c.525) был христианским философом родился в Риме в древней и влиятельной семьи. Он стал консулом в 510 в царстве остготов . Его влияние на раннего средневековья был также отмечен (да так, что его иногда называют Boethian период). [14] Он предназначен для перевода все произведения Аристотеля и Платона от первоначального греческого в латынь , и перевел многие из Аристотеля логические работы, такие как О толковании , а также категории . Он написал комментарии на этих работах, и на Isagoge по Порфирия (комментарий на Категории). Это представила проблему универсалий в средневековом мире. [15] "Универсальный человек" освещение от Хильдегард в De operatione Dei , 1165 Первый значительное обновление обучение на Западе пришли, когда Карл Великий , по совету Петра Пизы и Алкуин Йоркский , привлекали ученых Англии и Ирландии, и по царскому указу в 787 AD, установленных школ в каждом монастыре в своей империи. Эти школы, откуда и возникло название схоластика является производным, стали центрами средневековой науки. Иоанн Скот Эриугена (с 815 -. 877), преемник Алкуина Йорка в качестве главы Дворцовой школы, был ирландский богослов и неоплатоническая философ . Он примечателен имея переводиться и комментарии по работе Псевдо-Дионисия , первоначально считалось, что от апостольского века . Примерно в это же время появились несколько доктринальные споры, такие как вопросом о том, является ли предопределил Бог некоторые для спасения, а некоторые для проклятия. Эригена называли в урегулировать этот спор. В то же время, Paschasius Radbertus поднял важный вопрос о реальном присутствии в Христа в Евхаристии . Является ли хозяин такой же, как исторического тела Христа? Как он может присутствовать во многих местах и много раз? Radbertus утверждал, что реальное тело Христа присутствует, прикрытую видом хлеба и вина, и присутствует во всех местах и все время, посредством непонятной силой Божьей. [16] Этот период также стали свидетелями возрождения науки. В Флери , Theodulphus , епископа Орлеанского , создал школу для молодых дворян, рекомендованных там Карла . К середине девятого века, его библиотека была одной из самых обширных, когда-либо на Западе, и ученые, такие как волчанка из Ferrières (ум. 862) ездили туда, чтобы проконсультироваться свои тексты. Позже, под Санкт- Аббо из Флери (настоятель 988-1004), глава реформированной аббатства школе, Флери наслаждались второй золотой век. [17] Ремигий Осерский , в начале десятого века, производится глоссы или комментарии на классических текстах Доната , Присциан , Боэция , и Марциан Капелла . Каролингов период последовал небольшой темный век, что последовало прочного возрождения обучения в одиннадцатом веке, который задолжал много к повторному открытию греческой мысли от арабских переводов и мусульманских взносов , таких как Авиценна "с С души. [18 ] Высокая Средневековье Период с середины одиннадцатого века до середины четырнадцатого века известен как "High средневековой" или "схоластической" период. Существует общее мнение, чтобы начать с Санкт Ансельм Кентерберийский (1033-1109) в итальянской философ , богослов и церковный чиновник, который известен как составитель онтологического аргумента в пользу существования Бога . Платон, Сенека, и Аристотель из преданного и философских сочинений, в. 1330 13 и начале 14 веков, как правило, рассматривается как высокая период схоластики . Начале 13 века стали свидетелями кульминации восстановления греческой философии. В остальной части Европы Школы перевода вырос в Италии и Сицилии, и в конце концов. Ученые, такие как Аделард Бат поехал в Сицилию и в арабском мире, переводя работ по астрономии и математике, в том числе первого полного перевода Евклида. [19] Мощные цари Норман собрались люди знания из Италии и других областях в своих судах в качестве признаком их престижа. [20] Уильям Мербеке переводов и изданий греческих философских текстов в средней половине тринадцатого века 'ы помогли в формировании более ясную картину греческой философии, и в частности Аристотеля, чем дали по-арабски версии они ранее полагались на, который искаженные или искажённые соотношение между Платона и Аристотеля философских систем. [21] Его работа легла в основу главных комментариями, которые последовали. Фома Аквинский В университетах , разработанные в крупных городах Европы в этот период, и соперничающих клерикальных заказов в Церкви начали сражаться за политической и интеллектуальной контроля над этими центрами образовательной жизни. Два основных заказы основана в этот период были самые францисканцев и доминиканцев . Францисканцы были основаны Франциска Ассизского в 1209 их лидера в середине века был Bonaventure , традиционалист, кто защищал богословие Августина и философию Платона , включающий только немного Аристотеля в с более Neoplatonist элементов. [ 22] После Ансельма, Бонавентура предполагается, что причина может открыть истину только тогда, когда философия освещается религиозной веры. Другие важные францисканцы писатели были Дуне Скот , Питер Ориоль , и Уильям Оккам . В отличие от того, Доминиканская, основанная Санкт Доминика в 1215 больший упор на использование разума и широко использовали новые Аристотеля источников, полученных с Востока, и мавританской Испании. Великие представители доминиканского мыслящие в этот период были Альберт Великий и (особенно) Фома Аквинский , которого хитрый синтез греческого рационализма и христианского учения в конечном итоге пришли, чтобы определить католическую философию. Аквинский больший упор на причины и аргументации, и был одним из первых, кто использовал новый перевод метафизической и эпистемологической письма Аристотеля. Это было существенное отклонение от неоплатонической и августинцев мышления, которая доминировала большую часть ранней схоластики. Аквинский показал, как можно было включить большую часть философии Аристотеля, не впадая в «ошибок» комментатора Аверроэса . Начало историка 20-го века и философа Мартин Грабман был первым ученым выработать контуры поступательного развития мысли в схоластике и видеть в Фомы Аквинского ответа и развитие мысли, а не один, последовательно появились и органических Весь. Хотя работы Grabmann на немецком многочисленны, только Фома Аквинский (1928) доступен на английском языке. Тем не менее, мысль Grabmann была роль в целой современном понимании схоластики и ключевой роли Аквинского. Власть; переосмысление и контекстные изменения, чтобы обойти его Средневековые философы хотели власть быть абсолютной, но столкнулись с проблемой, что власти не могут быть в согласии с недавно полученных знаний, или их собственной точки зрения. Формальная характеристика найти в средневековых философских текстов цитата из авторитетных текстов, например, Библии или Аристотеля. Способ выработки соглашений с и между властями было переосмысление из них. Это был способ привлечь взгляд авторский разговорились, и быть в согласии с современных дискуссиях. Например, Маймонид утверждает, что, так же, как мальчик воспитывался на острове без женщин было бы трудно представить, как дети могут быть зачата и рождена, Аристотель, возможно, был опыт слишком ограниченный, чтобы позволить ему развиваться любые другие аккаунты происхождении вещей , В дополнение к интерпретации, средневековые переводчики могут также принять данную цитату из контекста. Например, Фома Аквинский цитирует Августина из контекста, чтобы утверждать, что теология является «наукой» аналогично аристотелевской наукой о " аналитике ", будучи не в состоянии заметить, что Августин использует термин« наука »в гораздо более древней и более техническом смысле. Алан из Лилля поддерживает эмпиристскую Полин претензии, что «невидимое Божие, как известно через видимых вещей, которые сделаны", но уже с другим контекстом, в результате чего вид знания в вопросе "знания" о вере, не мир. Точно так же, Аквинский цитирует и поддерживает классификацию Греха с точки зрения Григория Великого "с схемой из семи смертных грехов , но он подчиняет классификацию Григория к своему организации представления о грехе. Это изменение контекстов, чтобы точка не обязательно делается недобросовестно; их стратегии гармонизации власти, не совпадающем с друг с другом и со своими собственными взглядами могут быть частью герменевтики , основная предположение, что эти органы все стремимся и пытается выразить часть одной истины , так что это не искажение авторитетного источника положить свои взгляды в новом контексте, когда новые понятия и требования знаний это сделать. Силано отмечает, что многие из напряженности и даже прямые противоречия между авторитетных источников исчезли бы было составителей, комментаторов, и мастеров, определяющих вопрос размещены те авторитетный претензии в их историческом / культурном контексте, а не просто установить их друг против друга, и что они не могли бы сделать так, потому что это лишит эти источники их нормативно статуса, что делает его контингент в качестве судебного решения, интерпретировать в терминах его историческое / не культурный контекст, больше не обязательными. Силано хотел задачу 12 и 13 веков в латинском Западе, чтобы стать создание абсолютных властей, которые бы связаны все обсуждения и рознь, а не сбивая их вниз через аргументы релятивизма . [23] [24] Темы в средневековой философии Все главные ветви философии сегодня были частью средневековой философии. Средневековая философия также включены большинстве областей первоначально установленных языческих философов древности, в частности Аристотеля. Однако дисциплина теперь называется Философия религии было, предполагается, уникальный развитие средневековой эпохи, и многие из проблем, которые определяют предмет впервые появилась в средние века, в формах, которые все еще узнаваем сегодня. богословие Средневековая философия характерно теологическое. Обсуждавшиеся в этот период включают: Проблема совместимости божественных атрибутов: Как это атрибуты традиционно приписываемые Высшего Существа, такие как неограниченной власти, знание всех вещей, бесконечной доброте, существование вне времени, несущественности, и так далее, логически последовательной друг с другом? Проблема зла : Классические философы размышляли о природе зла, но проблема, как всемогущий, всезнающий, добрый Бог мог создать систему вещей, в котором зло существует впервые возникла в средневековый период. Проблема свободы воли : Аналогичная проблема была объяснить, как "божественное предвидение» - Божья знание того, что произойдет в будущем - совместим с нашей верой в нашей собственной воле . Метафизика Книга 7 из Метафизика: dicitur multipliciter Ens - слово «время» основывается во многом После "повторному открытию" от Аристотеля Метафизика в середине двенадцатого века, многие схоластики написал комментарии к этой работе (в частности, Фома Аквинский и Скота ). Проблема универсалий была одной из главных проблем, занятых в этот период. Другие предметы включены: Гилеморфизм - развитие аристотелевской доктрины, что отдельные вещи являются соединением материала и формы (статуя представляет собой соединение гранита, и форма скульптурные в него) Существование - существо условием существо Причинно-следственная связь - Обсуждение причинности состояла в основном из комментариев на Аристотеля, главным образом, физики , О небе , о формировании и коррупции . Подход к этой предметной области был однозначно средневековый, рациональное исследование Вселенной рассматривается как способ приближения к Богу. Доказательство Дуне Скот »о существовании Бога основана на понятии причинности. Индивидуация . Проблема индивидуации объяснить, как мы индивидуализировать или численно различать членов любого рода, для которых она выдана. Проблема возникла, когда это требовалось, чтобы объяснить, как отдельные ангелы из того же вида отличаются друг от друга. Ангелы являются несущественными, и их численное различие не может быть объяснено разной материи из которого они сделаны. Основной вклад в эту дискуссию были Аквинского и Скот . Натурфилософия В натурфилософии и философии науки , средневековые философы были в основном под влиянием Аристотеля. Тем не менее, с четырнадцатого века и далее, все более широкое использование математических рассуждений в натурфилософии подготовили почву для подъема науки в начале современной периода. Чем больше математические методы рассуждения Уильяма Heytesbury и Уильяма Оккама показательны этой тенденции. Другие вклад в натурфилософии являются Альберт Саксонский , Джон Буридан и Николай из Отрекура . Смотрите также статью на непрерывности диссертации , гипотеза, что не было никакой радикальной разрыв между интеллектуальным развитием средневековья и событиях в эпоху Возрождения и раннего современного периода. Логика Великий историк логики IM Бохенского [25] рассматривается Средневековье в качестве одного из трех великих эпох в истории логики . С момента Абеляра до середины четырнадцатого века, схоластические писатели уточнены и разработаны аристотелевской логики в значительной степени. В более ранний период, такие писатели, как Пьер Абеляр написал комментарии к работам на Старом логики (Аристотеля Категории , на интерпретации , и Isagoge из порфира ). Позже, новые отделы логического исследования возникла, и были разработаны новые логические и семантические понятия. Для логических событий в средние века, увидеть статьи о Insolubilia , средневековые теории модальность , обязательств , свойства терминов , средневековые теории особых условиях , силлогизме , и Sophismata . Другие большие вклад в средневековой логики включают Альберта Саксонского , Джон Буридана , Джон Виклиф , Павла Венеции , Петр Испании , Ричард Килвингтон , Уолтер Берли , Уильям Heytesbury и Уильяма Оккама . Философия разума Средневековая философия сознания основана на Аристотеля De Anima , другой работы, обнаруженными на латинском Западе в двенадцатом веке. Это было расценено как отрасль философии природы. Некоторые из тем, обсуждаемых в этой области включают в себя: Божественная освещение - учение о Божественном освещения была альтернатива натурализма . Он гласит, что люди нуждаются в особой помощи от Бога в своей обычной мышления. Доктрина наиболее тесно связан с Августином и его схоластических последователей. Это вновь появился в иной форме в начале современной эпохи. Теории демонстрации ментальная репрезентация - Идея, что ментальные состояния есть "интенциональность"; то есть, несмотря на то, состояние ума, они могут представлять вещи вне ум присущи современной философии сознания. Это имеет свои истоки в средневековой философии. (Слово «преднамеренность» была возрождена Франца Брентано , который намеревался отразить средневековый использование [26] ). Оккам известен своей теорией, что язык означает психические состояния, прежде всего, в соответствии с соглашением, реальные вещи вторично, в то время как соответствующие психические состояния обозначают реальные вещи о себе и обязательно. [27] Писатели в этой области включают Saint Augustine , Дунс Скот , Николай из Отрекура , Фому Аквинского и Уильяма Оккама . Этика Подробнее о некоторых из более широких изменений в средневековой, увидеть статьи о средневековых теорий совести , практического разума , средневековых теорий естественного права . Писатели в этой области включают Ансельм , Августина , Пьер Абеляр , Скот , Петр Испании , Аквинского и Оккама . Писатели на политической теории включают Данте , Джон Виклиф , и Оккама. Смотрите также Христианская философия Еврейская философия Раннее мусульманское философия Учебно философия Возрождение 12-го века Теория Предположение Номинализм Примечания Pasnau, Роберт (2010). "Введение". Cambridge История средневековой философии. Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. р. 1. ISBN 978-0-521-76216-8 . Дэвис, Брайан (2004). Аквинский. Continuum International Publishing Group. р. 14. Gracia & Никто p1 Gracia & Никто р 1) Gracia & Никто с.35 Gracia & Никто pp.3-5 Kretzmann & Стамп р 27 Gallatin Gracia & Никто р 1 Gracia & Никто с.45 Рассел, Том II, часть I, с. 6 Рассел p.353 Хайман & Walsh р. 15 McGavin р. 53 Хайман & Walsh pp.114-117 Gracia & Никто pp.397-406 Шульман, стр.1 Джонатан Лайонс (2007). Дом Мудрости. Bloomsbury. Clagett (1982), стр. 356. Линдберг (1978), стр. 70-72. Fryde Хайман & Walsh, "Бонавентура", p.454 История западной философии, Бертран Рассел Литературные Формы средневековой философии, Стэнфорд энциклопедия философии, [1] Бохенский 1961, стр. 10-18 Брентано, тр. Чисхолм стр.50 То есть, наша идея кролика обязательно представляет собой кролика. Психическое состояние "является истинным подобие внешней вещи, на счету которого он представляет (repraesentat) сама внешняя вещь, и стоит за него от его природы, так же, как высказывание обозначает вещи учреждения". Ссылки Лондон Философия Учебное пособие предлагает много предложений о том, что читать, в зависимости от студента знакомство с предметом: средневековой философии Брентано, "Различие между умственным и физическим явлениям", в переводе с БД Террелл, в психологии от эмпирической точки зрения, 1874. Gallatin, HK, Средневековый интеллектуальной жизни и Христианство Грация, JG и Никто, туберкулез, Компаньон к философии в средние века, Лондон 2003 Хайман Дж и Уолш, JJ, Философия в средние века, Индианаполис 1973 Kretzmann, Н. и пней, Е., Cambridge Companion Августину, Кембридж 2000. McGavin, J., Чосер и несхожести: Литературные Сравнения в Чосера . Маурер, Арманд А. [1982]. Средневековая философия. 2-е изд. Торонто: Папский институт средневековых исследований . Рассел, Б., История западной философии, Routledge 1996 (впервые опубликована 1946) Schoedinger, Эндрю Б., под ред. [1996]. Чтения в средневековой философии. Нью-Йорк: Oxford University Press . Яна К. Шульман Взлет Средневекового Мира, 500-1300, Greenwood Publishing Group, 2002 Внешние ссылки Средневековая философия в PhilPapers Средневековая философия в проект Индианы Философия Онтология Средневековая философия запись в интернет-энциклопедии философии Средневековая философия запись в Стэнфордском Энциклопедии философских наук Средневековые Философия Электронные ресурсы Статья Философия в Католическая энциклопедия Некоторые средневековые еврейские философы Средневековый натурфилософии и Церковь Джеймсом Ханнам Отцы, схоласты, и себя, фон Бальтазара Стэнфорд философская энциклопедия: Литературные формы средневековой философии Средневековая философия и теология журнал (Немецкий) Алкуин - Regensburger инфотеке дер Scholastik - Огромная база данных с информацией о биографии, текста хронологии, изданий. Logicmuseum.com [ показать ] v Т е Средневековые философы [ показать ] v Т е Европейские Средневековье [ показать ] v Т е Философия Категории : Средневековая философия История философии Философия по периодам Смотрите также Средневековая Философия для других значений Хозяйка Средневековая Философия ( Средневековая Философия ) Средневековая Философия Леди Мужественный Категории : Титулы Женские общественные Титулы Британские Средневековая Философия Система британские почести Статьи на тему: Средневековая Философия картины Статьи по Теме Средневековая Философия (значения). Лондонский Средневековая Философия, видно из реки Темзы, с видом на Водяных ворот называется "Предатели" Ворота "

Биография Средневековая Философия Средневековая Философия родился в 1452-м и умер в 1519 году. Отец будущего гения, Пьеро Средневековая Философия, богатый нотариус и землевладелец, был известнейшим человеком во Флоренции, но мать Катерина - простой крестьянской девушкой, мимолетной прихотью влиятельного сеньора. Не Самое большое Гений Средневековая Философия Имя окурки Категория: Средневековая Философия, Нидерланды. по теме: Средневековая Философия Страницы в категории «Средневековая Философия" , работающая 24 часа в сутки, без перерывов. Портретная живопись

Средневековой философии Обзор v1 Скотт Макдональд, Норман Kretzmann ПредметыСредневековый Средневековая философия есть философия Западной Европы примерно с объявлением 400-1400, примерно в период между падением Рима и Возрождения. Средневековые философы исторические наследники философов древности, но на самом деле они только слабо связанной с ними. До 1125 об, средневековые мыслители не имели доступ лишь несколько текстов древнегреческой философии (главное часть логики Аристотеля). Это ограничение составляет особого внимания средневековые философы дают логике и философии языка. Они получили некоторое знакомство с другими греческими философскими форм (в частности, тех, позднего платонизма) косвенно, через трудах латинских авторов, таких как Августин и Боэций. Эти христианские мыслители оставили прочный наследие платонистических метафизической и теологической спекуляции. Начиная примерно с 1125, приток в Западную Европу из первых латинских переводах остальных работ Аристотеля превращается средневековой мысли резко. Философские дискуссии и споры записи тринадцатого и четырнадцатого веков спустя настойчивые усилия средневековых мыслителей понять новую Аристотеля материал и усвоить его в единую философскую систему. Наиболее значительным экстра-философская влияние на средневековой философии на протяжении всей своей тысячелетней истории христианство. Христианские институты поддержания средневековый интеллектуальную жизнь, и тексты и идеи христианства обеспечивают богатый предмет для философских размышлений. Хотя большинство из величайших мыслителей периода были высококвалифицированные богословов, их адреса работы многолетние философские вопросы и принимает подлинно философский подход к пониманию мира. Даже их обсуждение конкретно богословских вопросов, как правило, философские, пронизано философскими идеями, строгой аргументации и сложной логической и концептуального анализа. Предприятие философской теологии является одним из величайших достижений средневековой философии в. То, каким образом средневековая философия развивается в диалоге с текстами античной философии и раннехристианской традиции (в том числе святоотеческой философии) отображается в двух отличительных педагогических и литературных форм, текстовой комментариями и диспут. В явных комментариях по текстам, таких как произведения Аристотеля, богословских трактатов Боэция и классический богословский учебник Петр Ломбард, тем Приговоры, средневековые мыслители боролся заново с традициями, которые дошли до них. В противоположность этому, диспут - форма дискурса характеристики университетской среде в позднее средневековье - ориентируется не на конкретных текстов, а на конкретных философских или богословских вопросов. Таким образом, что позволяет средневековые философы собрать соответствующие пассажи и аргументы, разбросанных по всей авторитетной литературы и вынести решение по их конкурирующие претензии на систематической основе. Эти диалектические формы мышления и обмена поощрять развитие мощных инструментов интерпретации, анализа и аргументации, идеально подходящих для философского исследования. Это сугубо технический характер этих академических (или схоластических) способов мышления, однако, что спровоцировало военные гуманистов эпохи Возрождения, чьи атак принесла период средневековой философии к концу. 1. Исторические и географические границы Термины «средневековый» и «средневековье» получить от латинского выражения среднего Aevum (средний возраст), придуманный гуманистов эпохи Возрождения для обозначения периода, отделяющего золотой век классической Греции и Риме, что они видели, как возрождение классической идеалы в их собственной день. Гуманисты были писать с точки зрения духовной культуры Западной Европы, и, поскольку их концепция среднего возраста соответствует идентифицируемым исторический период, это соответствует периоду в истории латинского Запада. Исторические границы средневековой духовной культуры в Западной Европе отмечаются достаточно четко: на одном конце распада культуры структур римской цивилизации (Аларик уволил Рим в объявлении 410), а на другом конце драматическим культурной революции, совершенной сами гуманисты (в конце четырнадцатого и пятнадцатого веков). Существует некоторое оправдание, поэтому, для принятия "средневековую философию" как обозначение в первую очередь философию латинского Запада от примерно объявлением 400-1400. Были, конечно, значительные нелатинских философские события в Европе и Средиземноморье в этот же период, в грекоязычного Византийской империи, например, и в арабоязычных исламских и еврейских культур на Ближнем Востоке, Северной Африке и Испания. Ни один из этих философских традиций, однако, не был коренным отрезаны от философского наследия древнего мира на пути латиноязычном Запад после распада Римской империи. По этой причине, те традиции, которые лучше всего лечить отдельно от Западной Европы. Соответственно, они рассматриваются в этой статье только в той степени, к которой они влияют на развитие событий в средневековой философии на латинском Западе. (См византийской философии; эллинистическую философию; гуманизм, ренессанс; исламской философии; еврейскую философию; средневековой философии, русской, философии эпохи Возрождения.) 2. Начала Общий характер средневековой философии на Западе определяется в значительной степени исторических событий, связанных с распадом Римской цивилизации. Наката из Западной Европы, вторгаясь готы, гунны и вандалы повлек за не только военную и политическую поражение Римской империи, но также распад общих институтов и культуры, которые перенесли философскую деятельность в поздней античности. Боэций, римский патриций по рождению и высокопоставленный чиновник в администрации Остготского короля, является красноречивым свидетелем общего упадка жизненных сил интеллектуальной в своей день. Он объявил о своем намерении перевести на латинский язык и написать латинскими комментариями на всех работах Платона и Аристотеля, и он дает, как его причине опасения, что, не имея такого рода процессуальной помощи, его собственный латинского языка и более плохо обученные современники скоро потеряете доступ вообще к философского наследия Древней Греции. Оценка Боэция ситуации, как представляется, были особенно проницательны, поскольку в самом деле, в шести столетий после его смерти (до середины двенадцатого века), философы на Западе зависит почти полностью от самого Боэция по какой ограниченным доступом они имели к первичные тексты греческой философии. Кроме того, так как он едва начал осуществлять свой план, когда его исполнение за измену положить конец его работы, страхи Боэция были существенно реализованы. Переведя только трактаты Аристотеля по логике вместе с введением Порфирия к Категории Аристотеля (см Аристотеля; Порфирий) и закончив комментарии только на некоторые из текстов, которые он перевел, Боэций оставил последующим поколениям средневековых мыслителей без непосредственного знания из самых мысли Аристотеля, в том числе натурфилософии, метафизики и этики, и без каких-либо текстов Платона (хотя небольшая часть Тимей были переведены и прокомментированы Calcidius в четвертом веке). Средневековая философия была, следовательно, значительно формируется то, что было потеряно к нему. Он взял корни в среде, свободной от социальных и образовательных структур, лишенных древности греческий язык и отрезаны от богатых ресурсов в значительной части классической мысли. Не удивительно, постепенное освоение античной мысли в течение средневековья оказала значительное влияние на развитие средневековой философской традиции. Средневековой философии, однако, также формируется то, что осталось с ним и, в частности, двух кусков культурного наследия поздней античности, который пережил крах римской цивилизации. Первый из них является латинский язык, который оставался исключительным язык интеллектуального дискурса в Западной Европе на протяжении всего средневековья и Возрождения в и Просвещения. Латинский условии средневековых мыслителей с доступом к некоторым важным древних ресурсов, в том числе Цицерона, Сенеки, Макробия, Calcidius, отцов Латинской Церкви (см святоотеческой философии), Августин и Боэций. Эти латинские источники дали раннего средневековья мыслители генерал, если не глубоко, знакомство с классическими представлениями. Августин, несомненно, самым значительным из этих латинских источниках. Его мысль, и в частности его философский подход к христианству и его христианство неоплатонической философской перспективы, сильно влияют на каждый период и практически каждую область средневековой философии (см § 5). Вторым по значимости часть поздней античности, чтобы выжить в средневековье христианство. Христианство выросло в важности в поздней Римской империи, а с кончиной социальных структур империи, церковь оставалась до двенадцатого века практически единственным учреждением, способным поддерживать интеллектуальную культуру. Это устойчивый формальное образование в школах, связанных с его монастырями, церквями и соборами, и при условии, для сохранения древних текстов, как духовных и светских, в своих библиотеках и скриптории. Средневековые философы получили по меньшей мере некоторые из их формального обучения в церковных учреждениях и большинство из них были официально присоединены сами Церкви в некотором роде, как монахи, монахи, священники или клерков. В позднее средневековье, изучение теологии был открыт только для мужчин, которые приобрели степень искусства, и степень магистра богословия представляет самый высокий уровень успеваемости. Следовательно, большинство великих философских умов период подумал бы о себе в первую очередь как богословов. Кроме того, в дополнение к институциональной основы для средневековой философии, христианство было важным стимулом для философской деятельности. Его идеи и доктрины представляют собой богатый источник философских вопроса. Средневековой философии, следовательно, укоренился в интеллектуальном мире, понесенный Церкви и пронизан текстов и идей (см § 5) христианства. (См аристотелизма, средневековый; Августин; августинизм; Боэция, AMS; Климент Александрийский; Liber-де-Causis; Marius Викторин; Немезий; Оригена; святоотеческой философии; платонизм, средневековый; Псевдо-Дионисий; стоицизм; Тертуллиана, QSF; Themistius; переводчики) 3. Историческое развитие Полный расцвет философской традиции, которая растет из этих начинаний происходит в период от 1100 до 1400. Два события особенно важны для понимания быстрый рост и расцвет духовной культуры в этих веков. Во-первых, приток на Запад большой и ранее неизвестного тела философского материала вновь переведены на латынь с греческим и арабским источникам. Во-вторых, появление и рост великих средневековых университетов. Восстановление текстов. Средневековые философы до Петра Абеляра имели доступ лишь несколько текстов древнегреческой философии: те, которые содержат «старый логику» (Категории Аристотеля и De Interpretatione и Isagōgē Порфирия) и небольшую часть Тимей Платона. Поколение Абеляра свидетелем с большим энтузиазмом появление на латинском Западе оставшейся части логических работ Аристотеля («новая логика": настоятель и аналитике, темы и Софистических опровержения) (см Язык, средневековые теорий; Logic, средневековый ). В течение следующих ста лет, большинство из натурфилософии Аристотеля (самое главное Физика и на душе) и Метафизика и этика стала доступна впервые. Не все из этих текстов Аристотеля были встречены с таким же энтузиазмом, и не средневековые философы найти их все одинаково благоприятны или доступный (даже в латинском переводе). Тем не менее, невозможно переоценить влияние, что полный Аристотеля корпус в конечном счете была на средневековой философии. Новые тексты стали предметом все более сложной и проникающей научного комментария; они были включены в центре университетского учебного плана, и с течением времени идеи и доктрины средневековых философов, найденные в них были вплетены в саму ткань средневековой мысли. Никогда прежде никогда не сталкивались философскую систему такой широтой и изысканности, философы в тринадцатом и четырнадцатом веках понятно думал, что это уместно говорить о Аристотеля просто как «Философ». Как средневековые мыслители заново Аристотеля они также приобретения впервые в латинском переводе произведения важных еврейских философов, таких как Avencebrol (см Ибн Гебироля) и Маймонида, и исламских философов, таких как Авиценна (см Ибн Сина) и Аверроэс (см Ибн Рушд). Некоторые из их работ были комментарии на Аристотеля (Аверроэс стал известен просто как "Комментатор"), тогда как некоторые (такие, как Метафизика и De Anima Авиценны) были квази-независимых трактаты, представляющие Neoplatonized аристотелизма (см аристотелизма в исламской философии). Средневековые философы этого периода оказалось жадно этих текстов для помощи в понимании Аристотелем новый, и они были значительно влияют них. Интерпретация Аверроэс о Аристотеля О душе, например, вызвало огромный споры о природе интеллекта, и метафизические взгляды Авиценны помогли сформировать знаменитые средневековые поздние дебаты об универсалиях и о природе различия между сущностью и существованием. Восстание в университетах. Как настоятель монастыря в Бек в 1080, Ансельм Кентерберийский выступил свои философские и теологические сочинения его монахов. Напротив, великие философские умы последующих поколений, мыслители, такие как Абеляр, Жильбер из Пуатье и Тьери Шартрский, будет тратить значительную часть своей карьеры в школах в Париже и Шартре и решать немало своей работе академических аудиторий , Рост этих школ и другие, подобные им в центрах, таких как Оксфорд, Болонье и Салерно сигналы устойчивый и быстрый рост в жизнеспособности интеллектуальной жизни в Западной Европе. К середине тринадцатого века, университеты в Париже и Оксфорде были ведущие центры европейской философской деятельности. Практически все великие философы от 1250 до 1350, в том числе Альберт Великий, Фома Аквинский, Бонавентура, Джон Дунс Скот и Уильяма Оккама, учился и преподавал в школах на одного или обоих из этих центров. Это отчасти по этой причине, что ранние современные философы (которые, как правило, не связанные с университетами) относятся к их средневековых предшественников в целом как «школяров». Миграция философской деятельности в университетах в виду не только централизации этой деятельности, но и ее превращение в более формальной и технической учебного предприятия. Философское образование постепенно расширяется и стандартизированы, сами философы стали высококвалифицированные научные специалисты и философская литература пришли к предполагают в своей аудитории как знакомство со стандартными текстами и вопросами университетского учебного плана и объекта с техническим аппаратом (особенно технические логические инструменты) в дисциплина. Эти особенности позже средневековой философии сделать это искренне схоластический, то есть продукт академической среде в школах. Философские дисциплины узко - логика, философия естественно, метафизики и этики - заняли центр учебной программы, ведущей к основным градусов университет, бакалавр градусов и магистра искусств. Большинство великих философов этого периода, однако, выходит за рамки учебной программы искусств, чтобы преследовать передовых работы в теологии. Требования к степени магистра богословия включены изучение Библии, отцов церкви и (начиная, возможно, в 1220s) предложения Петр Ломбард (которые было завершено к 1158 году). Разработанный специально для учебных целей, предложения богат котировки и перефразировать из авторитетных богословских источников, геодезия уважаемый мнение по вопросам, имеющим центральное значение для христианского понимания мира. С 1250, все кандидаты на соискание ученой степени магистра богословия были обязаны читать лекции и производить комментарий на текст Ломбард в. Это требование предлагается формальный повод для исследователей близится их интеллектуальной зрелости, чтобы разработать и представить свои позиции по широкому кругу философских и богословских вопросов управляемых (часто только достаточно свободно) по структуре презентации Ломбард в. В силу своих исторических обстоятельств, средневековый философский метод был с его начала состояла в основном в комментариях на четко определенной и довольно маленьком теле авторитетных текстов и рефлексии на канонического набора вопросов, поднятых ими. Философы в эпоху университетов принимали как должное гораздо больший и более разнообразный интеллектуальной наследство, но их подход к философским проблемам остался обусловлено установленной текстовой традиции, и они продолжали выражать свои философские взгляды в явном диалога с ним. Формальное комментарий на стандартных текстов процветала и как педагогический инструмент и как литературной формы. Тем не менее, другие философские формы, в том числе диспут - наиболее отличительной философской формы тринадцатого и четырнадцатого веков - были, по существу диалектическим. В университетской среде, диспут стал техническим инструментом идеально подходит для прессования задачи сбора вместе, организации и рассмотрении различных требований комплексной традиции текстов и позиций. Диспут идентифицирует конкретный философский или богословский вопрос для обсуждения и обеспечивает структуру для обоснованного и мотивированного суждения о ней. В своей основной форме, диспут представляет, в следующем порядке: (1) краткое изложение вопроса, чтобы решить, как правило, в виде вопроса, допускающих «да» или «нет» ответом; (2) два комплекта предварительных аргументов, один поддерживающий утвердительный, а другой отрицательный ответ на вопрос; (3) разрешение или определение вопроса, в котором мастер устанавливает, и защищает свою позицию, как правило, опираясь соответствующие различия, объясняя тонкие или потенциально непонятные моменты, или разработке основной теоретической основой для его ответа; и (4) набор ответов, специально обращаясь предварительные аргументы в несогласии с указанным видом мастера. Диспут по два комплекта предварительных аргументов позволяют собирания самых важных соответствующих проходов и аргументов, разбросанных по всему авторитетного литературы. С аргументами обеих сторон вопроса в руке, мастер затем идеально расположен, чтобы иметь дело с обеими концептуальных вопросов, поднятых на вопрос и герменевтических проблем, представленных в исторической традиции. Академические философы состоится диспуты в своих классах и на больших университетских созывов, и они использовали форму для литературного выражения своих идей. Аквинского Сумма Theologiae, отдельные статьи которого являются педагогически упрощенные диспуты, является, пожалуй, наиболее известным примером его использования в качестве систематического литературного устройства. Распространенность disputational форме в поздней средневековой философии приходится его бытия мысли как воплощение "схоластические метод '(см Язык, средневековые теории; Logic, средневековый). (На раннем средневековье (ок 600-1100), см Каролингов ренессанс; Дамиана, P.; энциклопедистов, средневековый; Эриугена, JS; Герберт Aurillac; Иоанн Дамаскин). (На философов двенадцатого века, см Абеляр, П.; Ансельм Кентерберийский; Бернард Клерво; Бернара Туры; Шартре, школа; Clarembald Аррас; Жерар Кремона; Gilbert Пуатье; Хильдегард Бинген; Хью Санкт Виктор; Исаак Стелла; Джон Солсбери; Ломбард, П.; Ричард Санкт-Виктор, Roscelin Компьена; Тьерри Шартрский; Уильям Шампо; Уильям Конша.) (На философов тринадцатого века, увидеть Альберт Великий; Александр Хейлз; Аквинского, Т.; Averroism; Бэкон, Р.; Боэций Дакии; Бонавентура; Давид Динан; Гроссетеста, Р.; Генри Гента; Иоахима Фиоре; Джон Ла-Рошель; Kilwardby, R.; Neckham, А.; Olivi, PJ; Pecham, Дж; Петра Испании; Филиппа канцлера; Псевдо-Гроссетеста; Ричард Руфус Корнуолла; Сигер Брабант, Томас-Йорке ; Ульрих Страсбурге; Уильям Оверни; Уильям Осер; Уильям Шервуд.) (На философов четырнадцатого века, увидеть Альберт Саксонии; Алигьери, Данте; Ауреол, P.; Брадуардин, T.; Бринкли, R.; Брито, R.; Буриданова, J.; Берли, Вт; Chatton, W .; Crathorn, В.; Дитрих из Фрайберг; Дуне Скот, Дж; Дуранд Санкт Pourçain; Франциск Meyronnes; Жерар Одо; Джайлс Рима; Годфри Фонтен; Григорий Римини; Генри Harclay; Hervaeus Наталис; Heytesbury В.; Holcot, Р.; Джеймс Витербо; Иоанн Jandun; Иоанн Mirecourt; Иоанн Париже; Kilvington, R.; Луллий, R.; Марсилий из Inghen; Марсилий Падуанский; Марстон, Р.; Матфей Aquasparta; Майстер Экхарт; Николай Отрекура; Орем, N.; Оксфорд Калькуляторы, Петр Овернь; Ричард Мидлтон; Сусо, H.; Таулера, J.; Витал-дю-четыре; Уильям Оккам; Wodeham, А.; Виклиф, Дж) (На философов пятнадцатого века, см Ailly, Пьер д '; Denys Картузианца; Герсон, Дж; Гуса, Дж; Николай Кузанский; Павел Венеции; Томас Кемпийский.) 4. доктринальные характеристики На самом базовом уровне, средневековые философы разделяют общий взгляд на мир, что лежит в основе и поддерживает различные конкретные события, которые составляют богатую детализацию средневековой философии в. Метафизика. Общая метафизическое обоснование средневековой философии считает, что на самом деле общего уровня можно разделить на вещества и несчастных случаев. Вещества - Сократ и Browny осел являются примерами стока - независимые присуствие и, следовательно, онтологически основополагающим. Вещные вещества (и, возможно, также некоторые нематериальные субстанции) состоят из материи и формы (см Вещество). Материя, которая сама по себе является совершенно лишенный структуры, является субстратом для формы (см Материю). Форма обеспечивает структуру или организацию вещества, тем самым делая вещество вид вещи, это так. Сократа душа, например, форма, которую дает структуру Сократа материи, составляющих ее как живого плоть и кровь человеческого тела и делает Сократ частности человеческое существо. Катастрофы - высота Сократа, например, или цвет Browny в - это тоже своего рода формы, но они, как принять их субстрат не имеет значения, как таковой, а вещества: Сократ или Browny. Несчастные случаи зависят в своем существовании по веществам и составляют онтологически производных характеристик веществ. Средневековые философы признали материю и форму, основные составляющие материальных веществ, в качестве основополагающих объяснительных принципов. Вещь в вещество (или материальная причина) и его форма (или формальная причина) обеспечивают основные объяснения природы твари и поведения. Для этих двух принципов, которые они добавили два других, агент (или эффективный) вызывают и конец (или конечная причина). Агент причина все инициирует движение или изменение; окончательной причиной является цель или добро, которое определенная деятельность, процесс, или изменение направлено. Средневековые философы не согласились о расширениях и квалификации этого фундаментального метафизической точки зрения мира. Они обсуждали, например, является ли бестелесные вещества, как телесных веществ в конечном счете состоящую из материи и формы, или они subsistent нематериальные формы. Они также обсудили ли вещества, такие как Сократ есть только один существенный вид ('рациональная душа или много (одна из форм, составляющих Сократа Сократа)' тело, другой делает его живое тело с определенными возможностями для движения и познания (животное), а другой решений ему разумное животное (человека)). Тем не менее, они никогда не сомневался в правильности основной метафизической рамках вещества и несчастных случаев, формы и материи, и они не в каких-либо сомнений, являются ли аналитические инструменты, которые предоставляет база применяется к философским проблемам в целом. (См Аристотеля, средневековое; августинизм; Вечность мира, средневековые взгляды; платонизма, средневековая.) Психология и теория познания. Средневековые философы понимали природу человека с точки зрения метафизики формы и материи, определяя человеческую душу, рациональное место мощностей, характерных для человека, с формой. Все средневековые философы, следовательно, состоится широко дуалистические позиции, по которым душа и тело фундаментально различны. Но только некоторые из них были также вещество дуализма (или дуализма в декартовой смысле), держа в дополнение, что душа и тело сами вещества. Средневековые философы посвящают очень мало внимания на то, что современные философы признают центральных вопросов эпистемологии (см эпистемологии, истории). До самого позднего периода, они не показывают небольшое беспокойство для скептических забот и не в первую очередь заинтересованы в том, необходимые и достаточные условия для истинности утверждения, что какой-то человек знает данную предложение. По большей части они предполагают, что у нас есть знание различных видов и вместо этого сосредоточиться на развитии счет когнитивных механизмов, с помощью которых мы приобретаем его. Они особенно заинтересованы в том, как мы можем приобрести знания универсалий и необходимых истин - объектов или истин, которые несущественно, вечной и неизменной - учитывая то, что мир вокруг нас заполняется частности материальные объекты могут быть изменены. Ответы средневековые философы дают на этот вопрос существенно различаться, начиная от платонистических счетов, которые обращаются к нашим непосредственным интеллектуальной зрения (с помощью божественного освещения) самостоятельно существующих непреложных лиц (таких, как идеи в божественном уме) в натуралистических счетов, которые обращаются к когнитивные способности целиком содержится в человеческом интеллекте самой, что абстрактные универсалии из данных, предоставленных чувственного восприятия (см универсалии). (См аристотелизма, средневековый; августинизм; платонизм, средневековый.) Этика. Средневековые философы разделяют общем греческий рамки этической теории, расширяться и изменяться, чтобы приспособить христианство. Его основные функции включают в себя объективистскую теорию стоимости, в eudaimonistic счет человеческого блага и акцент на достоинствах, как центральный моральной оценке (см Эвдемония; Арета; добродетелей и пороков). По метафизике добра, унаследованной от средневековых философов греческой мысли, есть необходимая связь между добра и существа. Все хорошо в меру, к которой они имеют бытия. Зло или вредность не является положительным онтологическая черта вещей, но лишение или отсутствие бытия в какой-то соответствующей области. Конечная человек хороший или цель человеческого существования счастье или блаженство, совершенство которых большинство средневековых философов определены как сверхъестественное соединение с Богом после этой жизни. Конечная человек хорошо достигается как путем выращивания моральных добродетелей и через божественной благодати в виде инфузии сверхъестественно государств и распоряжения, такие как вера, надежда и благотворительность, так называемые христианские добродетели (см христианские добродетели). В рамках этой средневековые философы обсуждали ли человек блаженства является, по существу, аффективное состояние (своего рода любовь к Богу) или когнитивная состояние (своего рода знания или видения Бога), и являются ли добродетели являются необходимыми для достижения блаженства , Они также обсудили, зависит ли правильности или неправильности некоторых действий исключительно на воле Божьей. Вопреки карикатур средневековых этики, никто однозначно не одобрил божественную теорию команду, согласно которой моральный правота (или неправильность) из всех актов состоит исключительно в их утверждения (или отклонены) Богом (см волюнтаризм). (См аристотелизма, средневековый; августинизм; платонизм, средневековый.) Логика и язык. Средневековые философы посвящают огромное внимание - возможно, больше внимания, чем философов любой период в истории философии, кроме ХХ века - к логике и философии языка. Это явление объясняется в первую очередь однозначно важной роли, которую играет логика Аристотеля в развитии средневековой мысли. До начала двенадцатого века, знание средневековых философов греческой философии не был ограничен до нескольких текстов аристотелевской логики и, по умолчанию, эти тексты в основном определяют повестку дня для философской дискуссии. Это отрывок из Isagōgē Порфирия, например, что заманили первый Боэция, и после него, длинная линия комментаторов занять философскую проблему универсалий (см универсалии). Тексты старой логики, которая осталась в центральную часть философии учебного плана в позднее средневековье, в конечном итоге были дополнены остальных трактатов логики Аристотеля, среди которых темы и Софистических опровержения, в частности, вызвавших повышенный интерес в формах философским аргументом и характер смысла. (См Аристотеля, средневековое; Язык, средневековые теории; Logic, средневековый.) Натурфилософия. Средневековые философы считали, что полный отчет о реальности должно включать в себя изложение основных составляющих и принципов естественной сфере. Их ранние отражения по этим вопросам были вдохновлены, прежде всего, двух древних счетов происхождении и природе вселенной, библейский рассказ о сотворении (в книге Бытия) и истории Платона сотворением демиурга мира (в Тимее) (см Платона) , Стечение этих древних источников производится средневековой традиции спекулятивного космологической мысли парадигматически выраженную в обсуждении шести дней творения. Эта тема, в частности, дал средневековых философов возможность поразмышлять о природе содержания Вселенной и принципов, регулирующих сферу, созданную. С конца двенадцатого века, средневековая философия глубоко затронуты новым аристотелевской натурфилософии и новых научных трактатов исламских философов. Физика Аристотеля, в частности, получил огромное внимание, и средневековые философы разработали сложные инструменты логического, понятийного и математического анализа для решения проблем, поднятых обсуждения Аристотеля движения, изменения, непрерывности и бесконечности. Научные трактаты исламских мыслителей, таких как Alkindi (см аль-Кинди), Alpetragius, Авиценна (см Ибн Сина) и Alhasen послужили материалом и стимулом для значимых событиях в астрономии, медицине, математике и оптике. (См аристотелизма, средневековый; вечности мира, средневековые взгляды; Язык, средневековые теории; натурфилософии, средневековый; Оксфорд Калькулятор; платонизм, средневековый.) 5. Философская теология Христианство само по себе не философское учение, но это глубоко влияет на средневековую философскую мировоззрение как внутри философии и из за ее пределами. С одной стороны, христианские тексты и учение условии богатый предмет для философских размышлений, а также характер и центральные претензии христианства вынуждены средневековые интеллигенции выработать всеобъемлющий отчет о реальности и дело явно с глубокими вопросами о целях и методы философская предприятия. В этом смысле христианство был взят на философии, добавив к его содержимому и изменяя его структуру и методы. С другой стороны, христианство ввели ограничения на внешние средневековой философии. В разное время эти ограничения взял институциональную форму в официальном запрета текстов, осуждения философских позиций и осуждения лиц. Августин заложил основу для средневековой христианской философской теологии в двух отношениях. Во-первых, он предоставил теоретическое обоснование и христианских интеллектуалов, занимающихся философской деятельности в целом и для их принятия христианской доктрины, в частности, в качестве предмета философского исследования. Согласно Августину, христианская вера не против преследования философии в истины, но является бесценным дополнением и помощь философии. С открытой истины в руке, христианские философы способны спасти то, что это правда и полезным в языческой философии отвергая то, что ложно. Кроме того, Августин утверждал, что христианство может быть усилена и обогащена философии. Христианские философы должны начать по вере (на авторитет Библии и церкви), что христианство исповедует и искать (с помощью разума), чтобы приобрести понимание того, что они изначально верили на власть. В поисках понимания, философы опираются на этом аспекте себя, а именно - Причина - в силу которого они больше всего напоминают Бога; и в получении понимания, они укрепляют основу для христианской веры. Августина метод убеждения ищет понимания само собой разумеющимся в подавляющем большинстве философов в средневековье. Во-вторых, сочинения Августина обеспечить богатство богатых и привлекательных примеров философской рефлексии на темы, начиная от природы зла и греха в природе Троицы. Боэций стоит с Августином в этом отношении в качестве важного модели для последующих мыслителей. Он написал несколько богословских трактатов короткие, что сознательно пытаются принести инструменты аристотелевской логики для решения вопросов, связанных с доктринами христианской веры в. Вдохновленный философского анализа и аргументации выдающегося в этих трудах, средневековые философы с энтузиазмом взялся, развиваться и расширяться предприятие философской теологии. С появлением академической структуры в новых европейских школ и университетов двенадцатого и тринадцатого веков, теология стала первостепенной научной дисциплины в программу школьного обучения высшего образования. Тем не менее, тот факт, что великие мыслители позднего средневековья, как правило, изучал философию в качестве подготовительного для высшего призвания богословия не должны быть приняты в виду, что в становлении богословов они оставили позади философии. В качестве простого сути, позже средневековые богословы продолжали на протяжении всей карьеры для решения фундаментальных философских вопросов в корне философских способов. И понятно, почему это должно быть так: те, кто взялся за изучение богословия были одними из самых одаренных и высококвалифицированных философских умов своего времени, и они принесли богословию острых философских чувствительности, интересов и навыков. Кроме того, поскольку, по их мнению христианство предлагает основную базу для всестороннего учета мира, они, естественно, были привлечены к широко философской задачи построения на этой основе понимания его последствий и решения своих проблем. Несмотря на господство августинцев с учетом соотношения между христианством и философией, религиозной почве устойчивость к философии вообще и к применению философских методов для понимания христианства, в частности, возникает в различных формах на протяжении всего средневековья. В двенадцатом веке, некоторые влиятельные священнослужители увидел процветающую изучение логики в Париже в качестве опасного влияния на теологии и используется церковные средства, чтобы напасть Пьер Абеляр и Гилберт Пуатье. В тринадцатом веке новый Аристотеля естественная философия предложено еще один период устойчивого церковной реакции. В 1210 и 1215 церковные власти запрещенных учение натуральной философии Аристотеля в Париже, а в 1277 году епископ Парижа выступил с осуждением 219 статей, охватывающих широкий спектр богословских и философских тем. Осуждение кажется в значительной степени была реакция на работу радикальных Averroistic переводчиков Аристотеля. Неясно, насколько эффективны эти действия были в подавлении движения и доктрины они направлены. (См аристотелизма, средневековый; августинизм; Averroism; Освещение; естественной теологии.) 6. Стипендия в средневековой философии Современные исследования средневековой философии стоит специальные препятствия. Во-первых, большое тело средневековой философской и богословской литературы сохранились в европейских библиотеках, а потому, что многие из этих коллекций не были полностью каталогизированы, ученые пока не имеют полного представления о том, какие существуют первичные исходные материалы. Во-вторых, сами первоисточники - в виде рукописных текстов и старопечатных изданий - как правило, может быть расшифровано и читать только те со специализированными палеографический навыков. Только очень небольшая часть известных сохранившихся материалов, когда-либо были опубликованы в современных изданиях рода, что любой читатель латыни могут легко использовать. В-третьих, даже меньшая часть дошедших до нас материалов была переведена на английский язык (или любой другой современный язык) или подвергают рода научного комментария и анализа, которые могли бы открыть его для широкой философской аудитории. По этим причинам, стипендия в средневековой философии все еще находится в ранней стадии и остается значительное расстояние от достижения рода авторитетного и всеобъемлющего зрения своей области, которым теперь обладает философских ученых других исторических периодов по отношению к их полей. В обозримом будущем, его прогресс будет зависеть не только от сорта философской и исторической анализа являются неотъемлемой ча всех стипендию в истории философии, но и от вида текстовой археологии, необходимых для восстановления первичных текстов средневековой философии в.Руководство «Общественное достояние Изображение предоставлено Средневековая Философия Предыдущая Следующая Статьи на тему: Средневековая Философия картины изображением Статьи по Теме объявления Больше объявлений истории искусств Средневековая Философия Воркшоп Картины маслом искусства Религиозная живопись живописной мастерской объявления Литература: Противоположные точки зрения, чисто английское общества документы, чтобы стать Рассекреченные. Нам нужно новое расследование СЕЙЧАС

Фотографии: . Философия эпохи Возрождения и Нового времени - Философия Содержание. 1. Введение ----------------------------------------------- --------------- страница 2 2. Объекты и цели Нового Века -------------------------- стр.3 2.1 Тема современная философия 2.2 Основные вопросы, поднятые в современной философии .--- с.43. Учение о методе обучения. Эмпиризм и рационализм .-- стр.5 3.1 Логика, методология и методы научного познания. 3.2 История и философия научной методологии в период формирования нового века ----------------------------------- ---- --------------------- стр.7 3.3 Декарт как представитель рационализма. ------------------------- Стр.9 3.4 Бэкон как представитель эмпиризма. ----------------------------- С.10 4. Возрождение .--------------------------------------------- - ---- с.12 4.1 Общая характеристика эпохи. --------------------------------- С.135. Гуманистическая мысль ------------------------------------------- с.13 5.1 Возрождение и Реформация. ------------------------------- Стр.14 6. Социально - Философская мысль ------------------------------- стр.15 6.1 Философские взгляды Макиавелли -------------------------------- стр.15 7. Философия Природная с.15 Ренессанс -------------------------- 7.1 Коперника гелиоцентрической системы --------------------- стр.16 8. Учение о бесконечном пространстве Кузанского. -------------- Стр.16 9. Философия Природные Джордано Бруно .------------------------------ стр.16 10. Заключение .---------------------------------------------- --------------------- с.17 11. Ссылки .--------------------------------------------- - --- с.17 1. Введение. Термин "Возрождение" (Ренессанс) появился в XVI в веке старой. Учитывая средневековье как простой перерыв в развитии культуры. Еще Джордано Вазари - живописец и первый историк итальянского искусства, автор знаменитого "Живет", самые известные художники, скульпторы и архитекторы (1550) писал о "возрождении" итальянского искусства. Эта концепция возникла на основе широко распространенной в то время исторической концепции, что эпоха средневековья был период безнадежной варварства и невежества, последовавший за смертью блестящей цивилизации классической культуры, историки того времени полагали, что когда-то процветала искусство в древнем мире возродил в первый раз в своей время для новой жизни. Термин "Возрождение" означал первоначально не столько название всей эпохи, как большую часть времени нового искусства, которое обычно проводится в сочетании с начала XVI века. Только позже он получил концепцию широком смысле и стало означать возраст, когда в Италии, а затем в других странах возникли и процветали оппозиции феодализма культуры. Энгельс охарактеризовал возрождение, как "величайший прогрессивный революции все, не терпел до времени человечества." Анализ памятников культуры Возрождения свидетельствует отход от многих важнейших принципов феодального мира. Средневековый аскетизм и презрение всех земных заменить теперь жадный интерес к реальному миру, к человеку, к сознанию красоты и величия природы. Бесспорным превосходство в богословии средневековья над научной потрясен верой в безграничные возможности человеческого разума, который становится высшим критерием истины. Подчеркивая интерес к человеческому в противовес божественному, представители новой светской интеллигенции называли себя гуманистами, производя слово от восхода к концепции Цицерона "Studia humanitanis", означает изучение всего, что связано с природой человека и его духовный мир. При всей сложности и неоднозначности эстетического возрождения в качестве одного из своих основных принципов можно выделить абсолютную человеческую личность во всей ее полноте. По эстетическим трактатов и произведений искусства эпохи Возрождения характеризуется идеализированный взгляд на человека как единства звука и чувственный, как свободном существе с безграничными творческими возможностями. С антропоцентризма, подключенного в эстетике Возрождения и понимания прекрасного, возвышенного, героического. Принцип красивая художественно - творческой человеческой личности в сочетании с теоретиками Возрождения пытаться любой вид математического расчета пропорций симметрии перспективы. Эстетическая и художественное мышление этой эпохи впервые на основе человеческого восприятия как такового и чувственно реальную картину мира. Эстетика Возрождения искусство посвящено подражание природе. Тем не менее, в первую очередь не столько характер, как художник, который в своем творчестве уподобляется Богу. В постепенно освобождается от церкви идеологии создателя произведения искусства самых ценных острой художественной точки зрения вещей, профессиональной автономии, специальных навыков, и его создание стало самодостаточным, а не священный характер. Искусство эпохи Возрождения во многих отношениях представляет контраст с средневековый. Он знаменует появление реализма в течение длительного времени определяла развитие европейской культуры. Это сказалось не только в распространении светских изображений в портретной и альбомной развития или новой, иногда почти жанровой интерпретации религиозных сюжетов, но и в радикальном обновлении всей системы искусства. В эпоху Возрождения, объективная картина мира была замечена человеческим глазом, так что один из важных вопросов, которые стали художники, была проблема пространства. Связь искусства и науки является одним из наиболее характерных особенностей культуры Возрождения. Точная изображение мира и человека приходилось полагаться на их знания, так когнитивной начал играть в искусстве этого периода особенно важную роль. Естественно, художники ищут поддержки в науках, часто стимулируя их развитие. Ренессанс ознаменовал появление целой плеяды художников, ученых, среди которых первое место принадлежит Леонардо да Винчи. Искусство античности является одним из основ художественной культуры Возрождения. Известно, что античное наследие было использовано и в средние века, например, во время Каролингов Возрождения в живописи ottonovskogo период в Германии, в готическом искусстве. Но отношение к этому наследию было иначе. В средние века воспроизводить отдельные памятники и заемные некоторые мотивы. А представители Возрождения нашли в древней культуры, которая созвучна с их собственных устремлений, - приверженность к реальности, жизнерадостность, преклонение перед красотой физического мира, величия подвигом. Тем не менее, она развивалась в разных исторических условиях, впитав традиции романского стиля и готики, искусство Ренессанса несет на себе печать своего времени. По сравнению с искусством классической древности духовный мир становится все более сложным и многогранным. В отличие от средневековья, когда главными заказчиками продукции были церковные и феодалы, в настоящее время значительно расширили круг клиентов и их меняющейся социальной композиции. Наряду с церковью нередко отдавать приказы художников и ремесленников объединений ремесленников и гильдии купцов и городских властей, и отдельных лиц, - кто знает, и гамбургеры. Наряду с монументальными все более распространенными формами мольберт - живопись на дереве и холсте, скульптура из дерева, бронзы и майолики. Хронологические границы искусства эпохи Возрождения в разных странах не совсем то же самое. Из-за исторических обстоятельств эпохи Возрождения в Северной Европе в конце по сравнению с итальянского. Тем не менее, искусство этой эпохи, при всем разнообразии частных форм важную общую черту - стремление к истинной отражения действительности. Эта черта в прошлом веке первым историком эпохи Возрождения, Якоб Буркхардт описал как "открытие мира человечества." Искусство эпохи Возрождения делится на четыре этапа: Protorenessans (конец XIII - я половина XIV века), Раннее Возрождение (XV век), Высокое Возрождение (конец XV века первые три десятилетия XVI века), ныне покойный Ренессанс (средняя и вторая половина XVI века). В литературе эпохи Возрождения часто используют итальянские имена веков: duchento - XIII век, треченто XIV века, кватроченто - XVI vek.Epoha современности. 2.Predmety и цели современной философии. 2.1. Предметом современной философии. Предметом философии является всеобщие свойства и связи (отношения) действительности - природы, общества, человеческие отношения объективная реальность и субъективный мир, материальные и идеал, бытия и мышления. Человек пытается ответить на самые распространенные вопросы и глубокие: Что такое мир и какое место и предназначение человека в мире? что лежит в основе всех имеющихся материалов или духовное? подчинить ли мир каких-либо законов? Может ли человек узнать о мире, то, что это знание? В чем смысл жизни, ее цель? Такие вопросы требуют мировоззрение. Центральные философские вопросы (отношение мышления и бытия, человек мира, к сознанию материи, дух природы, психические и физические, идеального и материал, который является основным) образуют общие вопросы философии , потому что через отношение человека, его образа мышления, сознания, духовного и психического деятельности признается место человека в мире, его цель, смысл существования. Предпосылки для формирования современной философии, связанной с передачей доли в схоластических мыслителей с проблем и вопросов богословия в натуралистической философии. В то же время есть попытки вновь оправдать науки философов, сочетающие эксперимент и отражение в качестве основы теоретического метода. В интересах философов 17-го века была направлена на вопросы познания. Эпистемология - филиал философии, которая изучает природу познания и проблемы своих возможностей, отношения знания и реальности, исследуются общий фон знаний, определяет условия его достоверности и истинности. Человек чувственное восприятие конкретных событий, фактов, зависит от содержания понятий, а также от степени, в которой содержание понятий освоено этого человека. Таким образом, мы говорим о зависимости чувственного опыта и восприятия языка понятийного аппарата, используемого человеком в его практике. Тем не менее, это отношения не односторонняя. Концепция является результатом исторического опыта человечества. Усвоение конкретных людей уже существующих понятий, роль этих понятий в их сознании и деятельности - все это зависит от непосредственного контакта людей с объективной реальностью. В ходе таких контактов понятия многократно проверены, обогащается и дополняется новым смыслом. Таким образом, смысл и рациональное мышление неразделимы единство и сотрудничество. В их сложных взаимодействий обнаружено два вида деятельности: 1. Практическая деятельность в широком смысле; 2. Деятельность, специально направленные на создание знаний о производственных концепций, то есть, теоретическая работа, как особый вид умственного труда. Во время физического воздействия на конкретные предметы и явления человечество приобретает многочисленные знания об отношениях (между различными типами материальных объектов и процессов между различными свойствами объектов). Так знание направлено на выявление отношений между свойствами объектов между собой объектов и процессов, эти отношения становятся объектами познания. Процессы, в которых постепенно и последовательно производится понятия, отражающие общие свойства предметов и явлений мира, измеренных в веках. Перед знание определенных отношений приобретают обобщенный вид и тем самым приобрести концептуальное выражение, следует провести процесс в миллиарды раз сравнение, сравнения, умственные и физические модификации рассечения объектов. Если держаться подальше все несущественные аспекты этой связи. Знание должно приобрести обобщенную форму, в том смысле, что он должен приобрести объективное значение для многих людей. Когда слово появляется в единстве с более или менее полным знанием общих свойств объекта, как они отличаются от других объектов, он просто принимает форму понятия. Понятия - это воплощение в словах продуктов социально-исторического процесса познания, которые выделяют и исправить общие свойства материала, отношения предметов и явлений. Если в ходе истории состоит не в разработке таких понятий, то каждый человек в каждом поколении придется снова и снова, чтобы описать каждый конкретный предмет, факт, явление. Обратите внимание на действия, которые происходят в процессе формирования сенсорных концепций. Взаимосвязанные действия отвлечения, сравнения и сопоставления, выделение общего имущества, которая присуща огромное разнообразие предметов и целых классов объектов в философии абстракции, и результаты абстракции - абстракции. Абстрагирование есть превращение отношений в объект познания. Здесь есть два важных момента: абстракция человек приходит из объективных, реальных свойств объектов и явлений и их реальные отношения друг к другу, их фактическая фиксированная, независимо от единства сознание существует. Но в то же время отвлекая деятельности и ассоциаций указывает на активность человеческих знаний, появление определенного вида деятельности, особый тип знания направлены на устранение отношения. Объяснение и понимание. Теория познания различает структурные объяснения (ответить на вопрос, что находится внутри объекта), функциональные объяснения (как действует и функционирует объект), причина (почему было это явление, почему этот набор фактов привел к определенной расследования). В процессе объяснения мы используем существующих знаний для объяснения другого. Переход от более общего к более конкретных знаний и эмпирического порядке и объясняется. Знания, которые формируют основу для объяснения, называются объяснить. Знания, которые они оправданы, - объясняет. Как пояснительная может выступать в качестве естественных и отдельных фактов. Что дает нам объяснение процесса? Он сначала устанавливает более глубокие и прочные связи между различными системами знаний. Во-вторых, позволяет ожидании и прогнозирования будущих ситуаций и процессов. В чем разница между пониманием объяснение? На всех этапах человеческой деятельности мы сталкиваемся с чем-то неизвестным, зная, что у нас не хватает. В этих случаях мы говорим о том, что это явление не ясно, что у нас нет ничего об этом знать. Мы не можем понять текст из-за незнания языка, особенностей культуры. От необходимости решать подобные проблемы возникли герменевтики (Ф. Шлейермахер, Дильтей, Г. Гадамер, Э. Бетти П. Рикер) - наука о понимании. Для того, чтобы понять, письменной или устной язык необходимо, чтобы понять смысл каждого слова, предложения или отрывка, который дал им авторов. Но, с другой стороны, чтобы понять эти детали и компоненты, необходимо понять смысл и значение содержащего контексте. Эта ситуация называется - "герменевтический круг". Понимание - это не единичный акт, а длительный и сложный процесс. Мы постоянно переходя от одного уровня понимания к другому. В то же время осуществляется такие процедуры,: 1. Интерпретация - оригинальный атрибуция смысле и значении информации; 2. Переосмысление - уточнение и изменение смысла и значения; 3. сходимость - объединение, до слияния разрозненных смыслов и значений; 4. Расхождение - разделение единого смысле, чтобы отделить чувство; 5. Преобразование - качественный модификация смысла и значения их радикальной трансформации. Понимание, следовательно, представляет собой реализацию многих процедур, чтобы обеспечить преобразование информации при переходе от незнания к знанию. Процесс понимания состоит не только в усвоении уже разработанных другими людьми или эпоху знаний, но и в дизайне на основе ряда сложных преобразований в корне новые знания, которые не существовали ранее. Иррационализм - философское учение, что настаивает на ограниченных возможностей разума, мышления и признавая основной вид интуиции знаний, чувств, инстинктов - считается действительным хаотично, лишенный законов, подчинена азартной игре, слепые (в частности, , иррационально, экзистенциализм). Рационализм - учение в теории познания, согласно которому всеобщность и необходимость - логические признаки всеобщего знания - не могут быть выведены из опыта и его обобщений. Они могут быть получены из самого ума или понятий, присущих уму от рождения (Декарт) или понятий, которые существуют только в виде инстинктов, склонности ума. Опыт стимулирует их появление (Спиноза, Лейбниц, Кант, Гегель, Фихте, Шеллинг) .2.2. Основные вопросы, поднятые в современной философии. Человек пытается ответить на самые распространенные вопросы и глубокие: Что такое мир и какое место и предназначение человека в мире? что является основой всего сущего: материальной или духовной? подчинить ли мир каких-либо законов? Может ли человек узнать о мире, то, что это знание? В чем смысл жизни, ее цель? Такие вопросы требуют мировоззрение. Человек может полагаться на опыт и здравый смысл, чтобы вера в сверхъестественное или научных знаний. Проблемы философии: начальный период характеризуется космоцентризм - желание понять мир в целом, его происхождении и природе; Следующий период: антропоцентризм - проблема человеческой этики, общественного порядка;. Средневековье: теоцентризм - природа и человек как творение Божие; Новое время: проблема познания, научных методов социальной организации. Приходите на первый план проблему гносеологии. Гносеологические философия является изучение отношения "мир-человек". Теория познания рассматривается как отношение объекта и субъекта познания, выявляет связь чувственной и рациональной, изучал проблему истины и других эпистемологических вопросов. Два основных направления философии Нового времени: 1. Эмпиризм - направление в теории познания, которое признает чувственный опыт как единственный источник знаний. а) идеалистический эмпиризм (представители Berkin, Юм). Эмпирические данные коллекция ощущений и восприятий, сумма равна стоимости мирового опыта. б) материалистический эмпиризм (представители Бэкона, Гоббс) - источник чувственного опыта существующий внешний мир. 2. Рационализм (лат. Разумная) подчеркивает логическую основу науки, признает источник разведывательной знаний и критерий его истинности. Эпистемология - философское учение о человеческом познании. Человек и общество в своем бытии изменил мир, но общество может существовать только изменить мир. Это практическое отношение к миру и является практическим фундаментом общества. Особенность человеческого существования в том, что его существа, человек вынужден целенаправленно изменить мир. Для изменение было рациональным, человечество выработало знания. Задача познания - разъяснение природы человеческого познания, его основные законы, определение целей и возможностей человеческого познания. Он считает, основные механизмы познавательной деятельности; анализирует структуру человеческого знания, его основные свойства (Что есть истина - самый важный вопрос эпистемологии?), роль биологических и социальных факторов познания; исследует закономерности развития человеческого знания и т.д. Эпистемология пытается дать образ человеческого знания, основанного на многовековой опыт, это связано с психологией, лингвистикой, кибернетикой и т.д. субъекта и объекта познания. В рационалистической философии гносеологических проблем были рассмотрены с точки зрения взаимодействия субъекта и объекта. Тем не менее, даже в рамках рационалистической традиции толкования понятий «субъект» и «объект» существенно изменилось. В dokantovsoy философии под субъектом познания понял отдельности разрабатываются, человеческую личность. В рамках этого же объекта, то, что направлено познавательной деятельности и, что было у него в голове, как идеальных психических структур. Кант перевернул отношения субъекта и объекта. Субъект Канта - это духовное образование, что является основой объективного мира. То же объект - продукт деятельности субъекта. Предметом является первичным по отношению к объекту. В немецкой классической философии субъекта появляется как надындивидуального развивающаяся система, суть которой заключается в деятельности. Кант, Фихте, Гегель, эта деятельность была замечена прежде всего как духовной деятельности, которая породила объектов. У Маркса, эта деятельность финансово разумным персонаж практично. Тема - материал-носитель целенаправленное действие, связывая его с объектом. Объект - объект, на который направлено действие. Каковы основные свойства предмета отличающей ее от объекта? Исходные характеристики субъекта - активность, понимаемая как спонтанного, внутренней детерминированной генерации материальной и духовной энергии. Объект также является предметом деятельности приложения. Деятельность человека в сознании в природе и, следовательно, она характеризуется и идентичность. Бесплатный деятельности является высшим проявлением активности. Таким образом, предмет - это активный, любитель лицо выполнении преобразования действительности. Объект - это сфера деятельности субъекта применения. Различия между субъектом и объектом по отношению. Предмет и объект - функциональные категории, что означает, что роль различных явлений в определенных ситуациях, деятельности. Индивидуальный, если он активно работает на других - предмет, и если он влияет на других, то он превращается в объект. Знание как отражение реальности. Отражение - это взаимодействие между двумя системами, в которых отдельные черты системы воспроизводятся в другой системе. В диалектико-материалистической философии собственности отражения относится ко всему материальному миру. Но на каждом уровне развития материи, он имеет свои специфические особенности. Рассмотрим особенности отражения в познавательном процессе, который происходит на уровне человеческого сознания. Объективный мир влияет на человеческое сознание особым образом. Результат этого действия являются образами сознания. Эти изображения фотографии, копии реальной вещи. Они цель в его содержание, по существу, воспроизводит характеристики отражаемого объекта. Но функции воспроизведения отражаемого объекта в образах сознания происходит в соответствии с характеристиками, отражающими систему, то есть, сознание. Это означает, что образы сознания, быть объективным по содержанию, субъективная форма, т.е., выполнять определенные характеристики subekta.3. Учение о методе обучения. Эмпиризм и рационализм. 3.1. Логика, методология и методы научного познания. Для научного познания характеризуется наличием двух уровней: эмпирического и теоретического. Пытаясь решить проблему двумя способами: искать соответствующую информацию или самостоятельно исследовать его посредством наблюдений, экспериментов и теоретического мышления. Наблюдение и эксперимент - наиболее важные методы исследования в научном познании. Он часто говорил, что теории - обобщение практики, опыта, или наблюдений. Научные обобщения часто используют ряд специальных логических приемов: 1. Принятие универсализации, которая состоит в том, что общие черты и свойства наблюдаемого в ограниченном наборе экспериментов, которые применяются для всех возможных случаев; 2. Прием идеализации, состоящий в том, что определяет условия, при которых законы, описанные в процессы происходят в чистом виде, то есть как в самом деле они не могут возникнуть; 3. Прием концептуализации, состоящий в том, что формулировка законов, введенного понятия, заимствованные из других теорий, и получил их в довольно точной смысле и znachenie.Formy и методов научного исследования. Эмпирического и теоретического. В науке различают эмпирический и теоретический уровни исследования. Это различие имеет свои базовые методы познавательной деятельности и характер достигнутых результатов. Эмпирические исследования показывают, разработке программы исследований, организации наблюдений и экспериментов, описание и обобщение экспериментальных данных, их классификация, обобщение первичной. Слово для эмпирического знания характерно faktofiksiruyuschaya деятельности. Теоретические знания - знания необходимы, осуществляется на уровне абстракции более высоких порядков. Вот оружие концепций, категорий, законов, гипотез. Исторически сложилось так, эмпирическое знание предшествует теоретическое, но это не может быть достигнуто путем полного и истинного знания. Эмпирическое исследование раскрывает новые данные через наблюдения и эксперимент, теоретическое мышление противостоит новым вызовам, стимулирует его к дальнейшему совершенствованию. Тем не менее, теоретические знания и обогатить поз наблюдения и эксперимента более и более сложные задачи. Любое наблюдение начинается не с коллекцией фактов, и пытаться решить любую проблему, основываясь всегда на известной гипотезе, думаю, постановка задачи. Постановка задачи и научно-исследовательских программ. Люди, как правило, знают, что они не знаю. Проблема - это вопрос, на который мы обратимся к самой природе, к жизни, к практике и теории. Не представляют собой вызов в разы, не менее сложным, чем найти решение: правильная постановка проблемы в определенной степени направляет поисковую активность мысли, ее устремленность. Когда ученый ставит проблему и пытается ее решить, это неизбежно разрабатывает и программа исследований строит план своей деятельности. Он происходит из предполагаемого ответа на свой вопрос. Этот предложенный ответ действует в качестве гипотезы. Наблюдение и эксперимент. Наблюдение - преднамеренное, направленный восприятие, с целью выявления существенных свойств и отношений объекта познания. Это может быть прямые и косвенные устройства. Наблюдение становится научное значение, когда оно находится в соответствии с программой исследования позволяет отображать объекты с высокой точностью и может быть повторен много раз в различных условиях. Но человек не может быть ограничен только в роли наблюдателя: наблюдение захватывает только то, что дает сама жизнь, и научно-исследовательских потребностей эксперимента, с помощью которого объект или воспроизводится искусственно, или положить в определенном порядке, предусмотренном условиями, в соответствии с целями Обучение. В ходе эксперимента, исследователь активно участвует в процессе изучаемого. В процессе научного познания применяется и мысленный эксперимент, когда ученый в уме действует определенным образом, мысленно ставит объект в определенных условиях. Эксперимент был двусторонним. С одной стороны - он в состоянии доказать или опровергнуть гипотезу, а с другой - дает возможность для выявления неожиданных новых данных. Таким образом, экспериментальная работа имеет сложную структуру: теоретические основы эксперимента - научные теории и гипотезы; Математическая основа - устройства; прямая реализация эксперимента; экспериментальное наблюдение; количественный и качественный анализ результатов эксперимента и теоретического обобщения. Предпосылкой научных исследований является установление фактов. Факт (от лат.) Factum - сделал, совершил. Факт - это явление материального или духовного мира, который стал сертифицированный наследия нашего сознания, zafiksirovanna любой предмет, явление, свойства или отношения. "Факты - это воздух ученого", - сказал Павлов. Наиболее характерной научного факта - его достоверность. Факт следует понимать, оправдано. Факты всегда опосредовано нашем понимании, интерпретации. Например, свидетельство того, что люди говорят о том же, но по-разному. Таким образом, доказательства не в коем случае не полную гарантию реального факта подлинности. Факты сами по себе не являются наукой. Факты должны быть подвергнуты отбору, классификации, обобщения и объяснения, то они будут участвовать в ткани науки. Факт содержит много случайных. Таким образом, основой для научного анализа это не просто один факт, а множество фактов, которые отражают основную тенденцию. Только в взаимной связи и цельности факты могут служить в качестве основы для теоретического обобщения. Правильно выбранных факты могут построить любую теорию. Описание и объяснение. В ходе наблюдений и экспериментов проводится описание регистрацию. Главное требование к описанию - его достоверность, верность наблюдений и экспериментов. Объяснение - это мыслительная операция, ориентированная на выявление причинной взаимосвязи объекта исследования, понимание законов его функционирования и развития и, наконец, раскрытие его личности. Объясните - это значит понять объект в свете существующих, исторически накопленных знаний, определенных принципов, законов и категорий. Гипотеза. Нет научная теория не рождается не в готовом виде. Во-первых она существовала в качестве гипотезы. В этом случае сама гипотеза не происходит сразу, она проходит определенный этап формирования. Во-первых, это предположение, гипотеза, вытекающая из наблюдения новых фактов. Это могут быть внесены изменения, модификации. В результате гипотеза себя как наиболее вероятного предположения. Гипотеза является предположение, что приходит из фактов, рассуждений, пытаясь проникнуть в сущность другого изученной области ?? мире .. Обоснование и доказательство гипотезы осуществляется на основе анализа накопленных знаний, сравнивая его с известными фактами, чтобы установить новые факты и те факты, которые могут быть установлены в будущем. Другими словами, обоснование для гипотезы предполагает ее оценку с точки зрения эффективности в объяснении фактов и ожидание новых. Гипотеза выступает как некоторого обобщения имеющихся знаний. Но это в корне вероятностный характер. Степень значение гипотез определяется уровнем его вероятности (Freud "Ядро Земли из мармелада"). Теория. Теория - это высшая, звук, логически последовательной системы научных знаний, которая дает целостное представление о существенных свойств, законов, причинно-следственных связей, определяющих характер функционирования и развития конкретной области ?? реальности. Теория может меняться путем включения новых идей и фактов. Когда под этой теории показывает противоречие, нерастворимый в рамках, его разрешение ведет к построению новой теории. Основные научные теории принимать законы, включенные в него. В теории выделяют такие основные моменты: исходную эмпирическую основу (факты, экспериментальные данные); различные виды предположения, постулаты, аксиомы; логическая теория, допустимое в соответствии с правилами теоретических выводов и доказательств; набор предложений, полученных от их показаний; законы науки, а также предвидение. Различают описательную теорию математизированной, толкования и дедуктивную теорию. Поворотным моментом в истории науки становится научная революция. Революция в науке выражаются в качественном изменении ее основные принципы, понятия, категории, законы, теории, т.е. изменения в научной парадигмы. Под парадигмой понимают, что разработаны и приняты в нормах научного сообщества, образцы эмпирического и теоретического мышления, приобрело характер убеждений; способ выбора объекта исследования и объяснения некоторых фактов в виде достаточно сильных принципов и законов образуют логически непротиворечивую теорию. 3.2. Исторические и философские формирование научной методологии в период Нового времени С первых античных философов до современного развития науки день как особый вид познания мира неразрывно связано с развитием философских взглядов на науку и научную методологию. Этот раздел посвящен работе исторических и философских аспектов формирования научного метафизики metodologii.Ratsionalisticheskaya Рационализм (от лат Соотношение - ум.) - Философский взгляд, который признает разум (мышление) источником познания и критерием его истинности. Рене Декарт (дуалистической) - математик, физик (1596-1650). В философии, учение о субстанции, материи равной длины. Пустота не имеет значения. Понимание человека - бездушный надежного механизма, в котором есть ум мышление и воля. Животные - живые машины. Бог - сущность, которая является причиной всего, что существует, и ничего более. Основная задача человека - господство над другой автоматов, когда человек достигает истинного знания. Это возможно с пониманием естественного доказательств, а также на то, что знание подчинено одной универсального метода познания. Спиноза разработал материалистическую сторону Декарта, дуализм против монизма материалистическое (философский взгляд, согласно которому разнообразие мира объясняется единой субстанции - материи или духа). Лейбниц развивал идею ?? объективного идеализма, присущего платоновской наследия, сделал ряд глубоких мыслей диалектического характера. Мир состоит из крошечных элементов или монад - духовных элементов жизни, которые активно и самостоятельно, в непрерывном изменении и способных страдания, восприятия и сознания. В пределах своей физики материи является единственным веществом, единственным основанием бытия и познания. В то же время, в психологии, теории познания, в учении о существовании Декарта - идеалист. В теории познания Декарт объявляет самый надежный правда правду о существовании сознания, мышления, "я думаю, что, следовательно, я существую». В учении о бытии, он не только признает существование духовной субстанции, но и утверждает, что на них обоих, как верховный бог вещества остается. В знании ума играет важную роль - рационализм. Декарт считал, что источником достоверности знания может быть только сам разум. В процессе обучения состоялась исключительную вычет. Предположения - аксиомы. В логической цепи дедукции следующей аксиомы, каждый следующий ссылку надежно. Тем не менее, для четкого и точного представления всей цепи нужна сила памяти. Поэтому сразу видно предположения, или интуиция, имеют преимущество по сравнению с мотивировочной вычета. Вооружившись интуицией и дедукции ум может достичь достоверного знания, если метод будет вооружен. Метод Декарта состоит из 4 требований: 1. признать истинными только те положения, которые представлены в виду ясно и отчетливо, не могут вызвать никаких сомнений в истинности; 2. расчленять каждую сложную проблему на ее конкретных проблем; 3. методически переходить от известного к неизвестному и доказано, и доказано, 4. Не допускайте каких-либо пробелов в научно-исследовательских связей. Бенедикт Спиноза (материалистическая) - (1632 - тысяча шестьсот семьдесят семь). Основная цель философии - завоевание господства над внешней природой и совершенствования человеческой природы. Развивая эти идеи предшественников, он дополнил свою доктрину свободы. Спиноза учил, что есть только одна субстанция - природа, которая является причиной самой себя. Природа с одной стороны, природа творческая, а с другой - природа творения. Поскольку природа творческая - это вещество, или, что то же самое - Бога. Определение характера и Бога, Спиноза отрицает существование сверхъестественных существ растворяется Бога в природе, и, таким образом оправдывает материалистическое понимание природы. Обосновывается важное различие между сущностью и существованием. В редких, преходящий характер вещей не то же самое существование, но в вечной и бесконечной сущности вещества обязательно следует ее существование. Таким образом, существование Бога (природы) может быть показано, что существование Бога может быть получена из концепции сущности Бога (природы). Бытие вещество необходимо и доступно, так как нет никакой причины, которые поощряют вещество с действием, но ее собственной сущности. Индивидуальный вещь не должна быть вещества, его непосредственная причина. Это может следовать только другой конец вещей. Таким образом, каждая вещь не обладает свободой. Вещество следует отличать от мира конечных вещей, или их комбинации режимов. Модус это то, что там не сам по себе, в то время как в другой. Вещество - один, его сущность исключает всякое множество. Режимы же - бесконечные. Они принадлежат к веществу, как бесчисленные точки на линии наиболее прямой. Природа существует сама по себе, независимо от сознания и за пределами ума. Бесконечные разум может постичь бесконечное вещество во всех его формах и аспектах. Но наш ум не бесконечен. Таким образом, он понимает существование вещества в бесконечно только двумя способами: как протяжение и как мышление (атрибуты субстанции). Человек как предмет познания, не является исключением. Человек есть существо, которого модус стрейч (корпус) соответствует образу мышления (душа). В любом случае, человек - часть природы. В. Лейбниц (1646 - 1716). Развивает учение о бытии в форме учения о субстанции. Декарт сводится к материальности натяжкой. Лейбниц считал, что из протяжения могут быть получены только геометрию, но не физические свойства тел: их движение, действие, сопротивление ... Поэтому необходимо верить в веществе таких свойств которых может быть выведена основные физические характеристики тел. Тот факт, что вещи имеют свою собственную действие приводит Лейбница к выводу, что на самом деле все силы. Любая вещь - вещество, таким образом, количество вещества до бесконечности. Каждое вещество или сила - единица существо или Монада. Монада - духовное единство бытия, духовного атома. Число является внешним выражением духовной сущности монад, выражение ее пассивности, ограничено. Тем не менее, пассивность - производное моментов монады. Первичные качества: самостоятельность, самодеятельность. Благодаря монада независимо от того, обладает способностью вечного самодвижения. Каждый монада одновременно - форма и материя, для любого материального тела имеет определенную форму. Виды нематериальных и целесообразно действующая сила, а тело - это механическая сила. Таким образом, природа не может быть объяснено только с помощью законов механики, необходимо ввести понятие цели. Монада есть сразу в основе всех их действий и их цели. В сущности монады независимы друг от друга, но не изолированы: в каждой монаде отражается весь мировой системы, совокупность монад. Потому что действие монады - это телесные акты, то они подчиняются природе тела и требуют механического объяснения, т.е. объяснение через «эффективных причин". А так как эти действия - являются действия развивающиеся монады, они в зависимости от характера души, требуют объяснения, используя утилиту; "Конец" (цель) вызывает. Понятие Лейбница очень широко. В природе все находится в развитии. Разработка единственное изменение в оригинальных формах бесконечно изменений (не происхождения или уничтожения). Отрицает возможность прыжков или разрывов в развитии. В монаде есть непрерывное изменение, вытекающие из его внутреннего принципа. Бесконечное разнообразие вещей, падение в развитии монад скрывается в это не материал, а лишь идеал, т.е. как представление. Таким образом, силой развития всех монад есть сила представления - восприятие. Представительство не отождествляется с сознанием. Сознание присуще только люди, наделенные способностью к самосознанию (апперцепции) - мужчины. Потому что способность презентация присуще всем монады Лейбница к выводу, что природа анимированные. Монада Лейбница не только подобие атома, но подобия микроорганизма - это "сжатие Вселенной." В теории Лейбница дает схему перехода в органическом неорганического мира. Монады представляют различные этапы развития, определяется разницей в способности представления. На самом низком уровне монады, имеющие темно-представление (не представляют какой-либо отличается от нас самих или от остальных). Тогда монады с смутное представление (в отличие от всего остального, но не от вас). Самый высокий уровень - это четкое представление. Центральное понятие теории Лейбница - концепция «малых восприятий», то есть бесконечно различия между этапами развития сознания. Следовательно Лейбниц выводит, что каждый нынешнее состояние монады всегда чревато будущем и обремененные со всеми его прошлом. Будущие монады заключен только сам по себе, и развитие может быть только в исходной последовательности развертывания sostoyaniya.Evolyutsiya английского эмпиризма. Бекон. Первый философ сознательно поставил перед собой задачу разработки научного метода на основе материалистического понимания природы, был Фрэнсис Бэкон (тысяча пятьсот шестьдесят одна - 1626). Природные - истинная наука и физика, на основе чувственного опыта - самая важная часть науки. Чувства непогрешимы и есть источник всякого знания. Наука - есть наука экспериментальная, и состоит в применении рационального метода к чувственным данным. Индукционная, анализ, сравнение, наблюдение, эксперимент, являются главные члены рационалистической метода. Основная работа - "Новый Органон". В этой работе Бэкон сознательно противопоставляет свое понимание науки и ее метода для понимания, основанного на "Органона" Аристотеля. Бэкон различает два вида опытов: "плодотворным" (цель - приведение прямой выгоды для человека) и "светящиеся" (цель не прямая выгода, и знание законов и свойств вещей). Предпосылка преобразования науки - критика схоластики и все существующие сомнения в истинности всего, что до сих пор казалось, верно. Тем не менее, вопрос является лишь средством нахождения дороги к истине. До сих пор известно ненадежность знаний в связи с ненадежностью умозрительного метода рассуждения и доказательства. Первое условие является отражением улучшения наука о методах обобщения - индукции. Следующим шагом должно быть очищения ума заблуждений. Бэкон выделяет четыре типа таких ошибок или идолов: добрые, пещеры, рынка, театра. Главное условие для прогресса знания - совершенствование способности рассуждения, наиболее важным из которых является правильной формы индукции. До Бэкона философов, писавших о индукции, не обратить внимание на тех случаях, которые оказываются доказать или Краткое описание ситуации. Бэкон подчеркивал важность случаях, противоречащих обобщение, противоречат ему. Это так называемый отрицательный пример. ЛОК. Большинство философских систем современности есть два основных этапа: сенсорные и рациональные. Их роль и значение в понимании познания определяется различными философами по-разному. Рационалистов (Декарта, Спинозы, Лейбница, Канта, Гегеля), что объясняется решающее значение для рационального познания, не отрицая важность чувственного восприятия и в качестве механизма для связи с внешним миром ума. Сторонники эмпиризма считается главным чувственное познание, и даже единственный источник знаний (Гоббс, Локк). "С самого начала мы имеем на одной стороне вещи, а с другой - человек, совершенно без знания Вещи природа влияет на его органы чувств в организме и вызвать реакцию, сначала в виде самостоятельно существующих ощущений После комбината.. разнообразие ощущений дает людям восприятие объекта в целом (сочетание белого, сладости и особой формы частиц приводит к целостному восприятию сахара). Неоднократно зондирования объект, человек устанавливает восприятие в уме, он может вспомнить и восприятие в отсутствии объекта -... так что представление Т.е. ощущения, восприятие, идеи появляются в полностью независимыми, серии смежных реальных этапов познавательной активности думает только построен на результатах и форм чувственного восприятия " Юм (1711 --- 1776). Юм структурирует опыт чувств. Что это опыт? В нашем сознании, мы имеем представление, что позади них - неизвестно? Мы не можем выскочить из нашего восприятия. Может быть впечатлений и идей может быть (это должно Юм Локк: простые и сложные идеи; простые - восприятие качества). Иногда в большей или меньшей степени ясности в опыте; прошлое и настоящее отличается блеском. Работает vneideyami и идеи. Принцип Юма представительства: любое вещество представляет собой совокупность качеств, происходящие из неизвестного чем-то. Юм не знает есть ли объект впечатлений, или они возникают в уме (по крайней мере, некоторые). Принцип объединения - это механизм объединения в ассоциации и идеи. Есть три механизма: по смежности в пространстве (Эйфелева башня и Париж), сходство и контраст (портрет может напоминать живой объект, это принцип работы жесты), ассоциации по времени. Мы не имеем права говорить о сути и причинности. Пример: Играть в игру в бильярд. Ввод, мы говорим, что хороший удар вызвал удара мяч в лунку. Имеют пространственные непрерывность, видеть последовательность событий, движение другого мира. Солнце встает на Востоке, и мы считаем, что завтра он будет расти, а, считают в однородности событий. Мы сделали этот вывод на основе принципа индукции, но это очень ненадежный способ, чтобы получить информацию. Это психическое привычка. Юм полностью проблематизирует эту сторону нашего опыта. Он также смотрел на субъект познания. На основании того, что мы знаем о его уме? Наше сознание также неуловимо, как материя. Это устройство также некоторые качества, принадлежащие к неизвестной причине. Человек испытывает различные состояния, но значительная начать там. Где тот, кто спрашивает: Кто я? Вы постоянно толкает себя дальше. Познай себя, вы не можете, потому что мы всегда за кадром. То, что мы имеем в общем объяснить сам не дано. Впечатления в настоящее время нанизанные на стойку и дать некоторое представление. Тупик и знания во внутреннем мире и внешней. Физически невозможно знать. Есть впечатления и идеи. Беркли и Юм критиковал теорию общественного договора. Беркли говорит о святости питания (вредных теории, которая гласит, что власти Бога). Юм хотел показать утопизм этой теории, считается, что сила насилия является результатом одной группы людей над другими. Юм отказывается признавать реальность оригинальный религии (продукт "естественной истории религии"). Эволюция религиозного сознания Юма: идолопоклонство, фетишизм, политеизм, монотеизм. Причиной религии в страхе и надежде людей. Сознание человека должно развиваться, чтобы создать монотеистической ideyu.3.3. Декарт как представитель рационализма. Рационализм (отношение - разум) как целостная система гносеологических убеждения начал складываться в 17-18 вв. в результате "торжества разума" - развития математики и науки. Тем не менее, его истоки можно найти в древнегреческой философии, например, даже Парменид уважаемого знания "в истине" (полученное посредством разума) и знание "в соответствии с" (в результате чувственного восприятия). Культ разума в целом характерно для эпохи 17-18 вв. - Правда только то, что вписывается в определенной логической цепочки. Обосновывая безусловную достоверность научных принципов математики и естествознания рационализм пытался решить вопрос о том, как знания, полученные в процессе познавательной деятельности, становится объективной, всеобщим и необходимым характером. Представители рационализма (Декарт, Спиноза, Лейбниц) утверждали, что научное знание имеет следующие логические свойства достижимые через ум, который действует в качестве источника, и своими собственными критериями истины. Таким образом, например, основной тезис сенсуалистов "нет ничего в разуме, чего не существует, прежде чем в чувствах" рационалист Лейбниц добавляет: "В дополнение к виду." Принижение роли чувств и ощущений восприятия, который реализуется в виде связи с миром, влечет за собой отрыв от реального объекта познания. Обращение к разуму как единственный источник научных знаний привело рационалист Декарт к выводу о существовании врожденных идей. Хотя, с точки зрения материализма, это можно назвать "генетическим кодом" передается от поколения к поколению. С его отголоски Лейбница, предполагая наличие предрасположенности (инстинкты) мышления. Декарт (Ренат Картезий Декарт) - французский философ и математик, являясь одним из основателей "новой философии", основатель картезианства был глубоко убежден, что истина "попадается более индивидуальным, чем целой нации." Тем не менее, он отталкивается от принципа "доказательств", в котором все знания должны были быть проверены путем естественного "света разума". Это включало отказ всех судебных само собой разумеющимся (например, обычаи, традиционные формы передачи знаний). Великий философ, предложивший ей систему координат в математике (декартова система координат) и предложил отправной точкой для общественного сознания. Декарт научное знание должно было быть построено как единая система, в то время как до сих пор (ему), он был просто случайный набор истин. Непоколебимая база (отправной точкой) системы должен был стать наиболее очевидное и значительное заявление (своего рода «истины в последней инстанции"). Декарт считал, абсолютно неопровержимые предложение "Я мыслю, следовательно, я существую" ("Cogito следовательно сумма"). Этот аргумент предполагает убеждение в превосходстве умопостигаемого смысле, а не только принцип мышления и субъективных прошли через процесс мышления, который не может быть отделен от фактического мышления. Однако, как принцип философии самосознания еще не приобрел полную автономию, поскольку истины оригинальном принципе, как четко и ясно знание гарантированного присутствия Бога в Декарта - всемогущ, вложили в естественном свете человеческого разума , Самосознание у Декарта не замкнуто на себя и открыто для Бога, который является источником мысли (все смутное представление - продукт человека, и, следовательно, неверно, все ясно идеи приходят от Бога, поэтому, правда). И вот возникает метафизический круг Декарта: существование всякой реальности (в том числе Бога) через самостоятельно сертифицировать (значимость выводов этого сознания) обеспечивается опять Богом. Самый первый значительное суждение ("краеугольным камнем", "истина в последней инстанции") по Декарту - Cogito - мыслящая субстанция. Он открыт для нас непосредственно (в отличие от материальной субстанции, которая открыта нам опосредованно через органы чувств). Декарт определяет эту первоначальную субстанцию как вещь, которая для своего существования ничего, кроме себя, не нужно. В строгом смысле слова, это вещество может быть только Бог, который "вечен, вездесущ, всемогущ, источник всякого блага и истины, творец всех вещей." Мышление и телесное вещество создано Богом, и они поддерживаются. Ум Декарт рассматривается как конечная вещества "... вещь несовершенную, неполную, в зависимости от чего-то еще ... и стремящейся к чему-то лучшему и большему, чем я ..." Таким образом, среди сотворенных вещей Декарт называет только те вещества, которые должны существовать только в обычном содействии Бога, в отличие от тех, кто нуждается в помощи других существ и носят имена качеств и атрибутов. Материя для Декарта бесконечно делимые (атомы и пустота не существует), а движение объяснял с помощью понятия вихрей. Эти предположения позволяют определить Декарт пространственного характера с длиной, так что можно было изучить природу процесса, представленного в строительстве (например, геометрических объектов). Наука Декарт строит некоторую гипотетическую мир, и эта версия в мире (научно) эквивалентно любой другой, если он в состоянии объяснить явления, данные в опыте, а Бог есть "дизайнер" всех вещей, и он мог бы использовать для реализовать свои планы и что (научной) воплощение мира. Такое понимание мира как системы Декарт мелко инженерии машины удаляет различие между естественным и искусственным. Растение тот же справедливого механизма, а также часы, предназначенный человеком, с той лишь разницей, что вырастающего искусность часов, так что низшие механизмы мастерство растения как произведения искусства Верховного Творца отличается от искусства творца конечного (человека) , Впоследствии, тот же принцип был заложен в теорию моделирования разума - кибернетику: "Ни одна система не может создать систему более сложной сам." Таким образом, если мир - механизм, а наука о нем - механика, то процесс познания является строительство конкретного варианта машины мира из простейших принципов, которые находятся в человеческом разуме. В качестве инструмента Декарт предложил метод, основанный на следующих правилах: начать с простой и очевидный; путем вычета получая более сложные высказывания; акт таким образом, чтобы не пропустить ни одного ссылки (для непрерывности рассуждения), что необходимо интуиция, которая видит начало первого, и дедукция, которая позволяет исследовать их. Как истинный математик Декарт поставил математику основой и метод модели и концепции природы оставил только те определения, которые укладываются в математическом определении длины (величины), показатель движения. Наиболее важные элементы метода заключается в измерении и порядок. Понять цель Декарта был исключен из его учения, как было устранено понятие души (как посредника между неразделенной виду (дух) и делимым телом). Декарт определил разум и душу, называя воображение и чувство режимов ума. Устранение души в ее прежнем смысле Декарта позволил выступить против двух веществ природу и дух, и преобразовать природу в мертвый объект для познания (дизайн) и использования человеком. Но это серьезная проблема - связь души и тела, и все время есть механизмы, Декарт пытался решить механистически: в "шишковидной железы" (где место души по Декарту) механического напряжения, передаваемого чувства достигают сознания. Рационалист Декарт оставался устойчивым, даже при рассмотрении этических категорий: влияет и страсти он рассматривал как следствие телесных движений, которые (пока они не освещены светом разума) порождают путаницу ума (следовательно злодеяний). Источник ошибки не причина, а свободная воля, которая заставляет человека действовать там, где разум еще не имеют четкой (т.е. богов) soznaniem.3.4. Бэкон как представитель эмпиризма. Фрэнсис Бэкон (1561-1626) считается основателем экспериментальной науки в современную эпоху. Он был первым философом, поставила перед собой задачу создания научно метод. В своей философии впервые сформулированы основные принципы, характеризующие современной философии. Бэкон происходил из знатной семьи, и на протяжении всей своей жизни занимался общественной и политической деятельностью: он был адвокатом, членом палаты общин, лорд-канцлер Англии. Незадолго до конца жизни общество выразил убеждение, обвинил во взяточничестве в ведении судебного процесса. Он был приговорен к крупному штрафу (40000 фунтов), лишен парламентских полномочий, уволен из суда. Он умер в 1626 году, будучи простудился, когда чучела курицы со снегом, чтобы доказать, что гарантирует сохранение холодного мяса от порчи, и тем самым продемонстрировать силу они разработали экспериментальную научный метод. С самого начала своей творческой карьеры Бэкона против преобладающей в то время схоластической философии и выдвинул доктрину "естественной" философии, основанной на экспериментальных знаний. Просмотры Бэкона сформировались на основе достижений натурфилософии Возрождения и включали натуралистическое мировоззрение с основами аналитического подхода к изучаемых явлений и эмпиризма. Он предложил обширную программу перестройки интеллектуального мира, подвергая резкой критике концепции до схоластический и современная философия. Бэкон стремился привести "границы умственного мира на" в соответствии со всеми огромными достижениями, которые имели место в современном обществе Бэкон XV-XVI веков, когда наиболее развитых экспериментальной науки. Бэкон выразил решение задачи в виде попытки "восстановить великую науку", который установлен в трактатах: "О достоинстве и повышения наук" (самый большой его работы), "Нью-Органон" (его Основная работа), и другие работы по "естественной истории", рассматривающих отдельные явления и процессы природы. Понимание науки Бэкона входит, прежде всего, новую классификацию наук, в которых он заложил основу для способности человеческой души, такие как память, воображение (фантазия) ум. Соответственно, главная наука, по Бэкону, должны быть история, поэзия и философия. Высшим задача познания всех наук, согласно Бэкону, - господство над природой и усовершенствование человеческой жизни. По словам главы "Дома Соломона" (своего рода исследовательского центра Академии, идея которого была выдвинута Бэконом в утопическом романе "Новая Атлантида"), "цель нашего общества является познание причин и скрытые силы всех вещей и расширение власти человека над природой, так долго, как все не будет возможно для него ". Критерием успеха науки практические результаты, к которым они приводят. "Фрукты и практика изобретения являются гарантами и свидетелей истины философии." Знание - сила, но только знание, что это правда. Поэтому Бэкон проводит различение двух видов опыта: плодоносного и светоносного. Во-первых - это опыт, который напрямую приносят пользу человеку, световой - те, целью которого является знание глубинных связей природы, законов явлений, свойств вещей. Второй тип экспериментов Бэкон считаются более ценными, так как без них невозможно реализовать результаты плодотворных опытов. Ненадежность полученного знания за счет компании, говорит Бэкон, сомнительной формой доказательства, которые опирается на силлогистической форме обоснования идей, состоящую из суждений и понятий. Тем не менее, понятия обычно образуются достаточно обоснованными. В своей критике теории аристотелевского силлогизма Бэкон исходит из того, что, как используется в дедуктивных доказательств общих понятий - результат эмпирического знания получены исключительно поспешно. Со своей стороны, признавая важность общих понятий, составляющих фундамент знаний, Бэкон считал, что главное, чтобы сформировать эти понятия, а если это будет сделано быстро, непреднамеренно, нет силы, и что построена на них , Важным шагом в реформе науки, Бэкон предложил, должно быть совершенствование методов обобщения, новую концепцию индукции. Индуктивный метод Бэкона Экспериментальной состояла в постепенном формировании новых понятий путем интерпретации фактов и явлений природы. Только с помощью этого метода, по Бэкону, вы можете открыть для себя новые истины, а не топтаться на месте. Не отвергая дедукцию, Бэкон определил различия и особенности этих двух методов познания:. "Два пути существуют и могут существовать для отыскания и открытия истины Один парит по ощущениям и сведения к наиболее общим аксиомам и, подойдя с этих баз и их незыблемые истины обсуждены и открывает средние аксиомы. Таким образом, и наслаждаться в настоящее время. Другой способ принимает аксиому ощущения и частностях, растет непрерывно и постепенно пока, наконец, не приводит к наиболее общим аксиомам. Это право Путь, но не доказано. "Хотя проблема индукции ставилась перед предшествующей философов, только приобретает бекон огромное значение и поддерживает основные средства познания природы. В отличие от индукции путем простого перечисления, общий в то время он выдвигает на передний план истинную, он сказал, индукция, давая новые идеи, полученные не только на основе наблюдений подтверждают факты, как в результате изучения явлений противоречащих быть доказаны должность. Единичный случай способен опровергнуть поспешное обобщение. Пренебрежение так называемой цепочки командования, по Бэкону, - главная причина ошибки, суеверия, предубеждения. В индуктивный метод Бэкона, как необходимый шаг включает в себя сбор фактов и их классификация. Бэкон выдвинул идею составления ?? 3 таблицы исследования: наличие таблиц, отсутствие и промежуточных этапов. Если (взять ваш любимый пример Бэкон) кто-то хочет найти формулу для тепла, он собирает в первой таблице различные случаи тепла, стремясь отсеять все, что не связано с жарой. Во второй таблице он собирает случаи, которые подобные случаи в первый, но не имеют тепла. Например, в первой таблице могут быть включены лучи солнца, которые создают тепло во второй лучей, исходящих из луны или звезд, которые не выделяют тепло. На этом основании можно выделить все элементы, которые присутствуют, когда тепло присутствует, наконец, в третьей таблице собирают случаи, в котором тепло присутствует в различной степени. Используя эти три таблицы вместе, мы можем, согласно Бэкону, выяснить причину, которая лежит в основе тепла, а именно - движение. Это отражает принцип исследования общих свойств явлений и их анализа. В индуктивный метод Бэкона входит проведение эксперимента. Важно, чтобы изменить эксперимент, повторять его, перемещать из одной области в другую, менять обстоятельства поменялись местами, и общаться с другими. Тогда вы можете пойти в решающей эксперимента. Бэкон предложил обобщение экспериментальных фактов в качестве основного своего метода, но это было не одностороннее защитником своего понимания. Эмпирический метод Бэкона отличается тем, что она основана как можно больше на виду при анализе фактов. Бэкон сравнил свой метод с искусством пчелы, которая, добывая нектар из цветов, преобразует его в мед собственным способностям. Он осуждает серьезную эмпирика, которые, как муравей собрать все они сталкиваются на пути (имеется в виду алхимиков), а также тех, кто спекулятивных догматиков, которые, как паук плетет паутину познания самого себя (имеется в виду схоластов) , Предпосылкой для реформы науки должно быть по замыслу Бэкона, и очищение разума от заблуждения, что он имеет четыре вида. Эти препятствия на пути познания он называет идолами рода идолы, пещеры, пространство и театр. Идолы рода - его ошибки, связанные с наследственной природе человека. Мышление человека имеет свои недостатки, как "сравнил неравномерное зеркало, путем смешивания природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном виде и изуродовали." Люди постоянно интерпретировать природу по аналогии с человеком, что находит свое выражение в богословской природы приписывая конечной цели, которые не были характерны. В этом виде идолов и проявляется. Это своего рода идолов Бэкон считает человеческий разум и желание необоснованных обобщений. Например, он отметил, что часто орбиты планет, вращающихся некруглое считаем, что необоснованно. Идолы пещеры - это ошибки, которые присущи в индивидуальном или небольшой группы людей, из-за субъективных симпатий к предпочтениям. Например, некоторые исследователи полагают, в непогрешимый авторитет древности, другие предпочитают новое. "Ум человеческий не сухой свет посыпать его воли и страсти, и это дает рост до нужного науки для всех. Человек, наверное, верит в истину, что предпочитает ... бесконечное число способов, иногда тонкая, окрашивание страсть и испортить разум." Площадь Идолы (рынок) - это ошибка генерируется вербальной коммуникации и трудности словами, чтобы избежать влияния на умы людей. Эти идолы возникают потому, что слово - это только имена, знаки для общения друг с другом, они ничего о том, что вещи не говорят. Таким образом, существует бесчисленное множество споров о словах, когда люди принимают слова за вещи. Идолы театра (или теорий) - он ошибки, связанные с слепой веры в авторитет, некритического усвоения ложных мнений и взглядов. Здесь Бэкон имел в виду системы Аристотеля и схоластику, слепая вера в том, что имеет сдерживающий эффект на развитие научного знания. Он назвал правда дочь времени, а не власть. Искусственные философские конструкции и системы, которые оказывают негативное влияние на умы людей, - это, по его словам, своего рода "философский театр". Бэкон разработал индуктивный метод, основной наукой, должны, по его мнению, изучить присущие форма материи представляет собой материал, лица, принадлежащих свойств объекта - определенный вид движения. Чтобы выбрать свойства формы должны быть отделены от предмета все случайное. Это исключение случайного, конечно, мыслительного процесса, абстракции. Форма Бэкона - это форма «простых природ", или свойств, которые изучают физики. Простой природа - это такая вещь, как жарко, влажно, холодно, тяжелый, и т.д. Они, как "алфавита природы", из которого многие вещи могут быть сделаны. Бэкон ссылается на формы, как "законы". Они - детерминанты элементов основных структур мира. Сочетание различных простых форм дает все разнообразие реальных вещей. Бэкон разработал понимание формы контрастирует им спекулятивный интерпретацию форм Платона и Аристотеля, как бекон виде - своего рода движение материальных частиц, составляющих тело. В теории познания, для Бэкона, главное - исследовать причины явлений. Причины могут быть разные: Действия, которая занимается физика, или в конце, которая занимается в метафизике. Методология Бэкона в значительной степени предвосхитила не развитие индуктивных методов исследований в последующие века, вплоть до XIX века. Тем не менее, Бэкон в своих исследованиях недостаточно подчеркивал роль гипотезы в развитии знания, хотя в свое время уже вскочил гипотетический-дедуктивный метод мышления опыт, когда толкнул или это предположение, гипотеза, и производные от него различные последствия. В то же время дедуктивным выходы непрерывно коррелирует с опытом. В этом отношении большую роль принадлежит математике, которой Бэкон не владел в достаточной степени, и математические науки в то время только образованной. В конце своей жизни Бэкон написал книгу об утопическом государстве "Новой Атлантиды" (опубликован посмертно в 1627 году). В этой работе он изобразил будущее государство, в котором все производительные силы общества трансформируется с помощью науки и техники. Он описывает различные Bacon удивительные научные и технологические достижения, которые превращаются человеческую жизнь: здесь и комната чудесное исцеление от болезней и поддержания здоровья, и лодки, чтобы плавать под водой, и различные зрительные устройства и передачи звука на расстоянии и пути улучшения породы животных и многое другое. Некоторые из описанных технических инноваций в практику, в то время как другие остались в области фантазии, но все они показывают неукротимый вера Бэкон в силу человеческого разума. На современном языке это можно назвать технократа, как он считал, что все его современные проблемы можно решить с помощью науки. Несмотря на то, что он придает большое значение науки и техники в жизни человека, Бэкон считал, что успехи науки касаются лишь "вторичных причин", при поддержке всемогущего и непостижимого Бога. В этом случае, Бэкон всегда подчеркивал, что прогресс естествознания, хотя руины суеверия, но укрепляют веру. Он утверждал, что "свет философии глотки иногда толкнул к атеизму, в то время как более глубокое возвращение к религии." Влияние философии Бэкона на современной науки и последующее развитие философии огромно. Его аналитические методы исследования природных явлений, разработка концепции необходимости ее экспериментального изучения сыграли свою положительную роль в достижениях естествознания XVI-XVII веков. Логический метод Бэкона дал толчок развитию индуктивной логики. Классификация наук Бэкона была хорошо принята в истории науки и даже основой для разделения наук французскими энциклопедистов. Хотя углубление рационалистической методологии в дальнейшем развитии философии после смерти Бэкона его влияние уменьшается в XVII в., Но в следующем столетии идеи Бэкона приобрели свое новое звучание. Они не потеряли своего значения до ХХ века. Некоторые исследователи даже рассматривают его как предшественника современной интеллектуальной жизни Пророка и прагматической концепции истины (имеется в виду его заявление: "что действия является наиболее полезным, и, зная, что самый верный"). 4. Возрождение. Важным шагом в развитии философской мысли является философия эпохи Возрождения. Он охватывает широкий круг вопросов, касающихся различных сторон природного и общественного бытия. Она оказала большое влияние на дальнейшее развитие культуры и философии. Ренессанс (Возрождение), охватывающий период с начала XIV до XVII веков., Приходится на последние столетия средневекового феодализма в. Это вряд ли возможно отрицать оригинальность этой эпохи, рассматривая ее, по примеру голландского специалиста культуры Й. Хейзинга, "Осень Средневековья". Исходя из того, что период Возрождения отличается от средневековья, можно не только различие между этими двумя эпохами, но и определить их взаимосвязь и указывает soprikosnoveniya.4.1 Общая характеристика эпохи Активисты Сами против нового Возрождения средневековья в период темноты и невежества. Но особенность этого времени не более движение цивилизации против варварства, культуры - против варварства, знания - против незнания, а проявление других цивилизаций, других культур и знаний. Ренессанс - это революция в первую очередь в системе ценностей ?? в оценке всех вещей и уважение к ним. Существует поверье, что человек - высшая ценность. Это мнение человека привела важную особенность культуры Возрождения - развитие индивидуализма в перспективе и полное проявление личности в общественной жизни. Одной из характерных черт духовной атмосферы времени был отмечен возрождение вековых настроений. Козимо Медичи - некоронованный правитель Флоренции, - сказал, что падение, сущий на небесах ищет поддержку для лестницы своей жизни, и что он лично всегда укрепить его на землю. Светский характер присущ таким ярким явлением и культуры эпохи Возрождения, гуманизма. В самом широком смысле слова гуманизм представляет собой образ мышления, что провозглашает идею ?? блага человека главной целью социального и культурного развития и способствует значение человека как личности. В этом смысле, этот термин используется в наше время. Но в целом система взглядов и широкий для социальной мысли гуманизма возник в эпоху Возрождения. В формировании мышления Ренессанса сыграла огромную роль древнего культурного наследия. Следствием растущего интереса к классической культуре стало изучение древних текстов и использование языческих прототипов для реализации христианских образов, собирая камей, скульптур и других предметов старины, а также восстановление римской традиции портретных бюстов. Возрождение античности, в самом деле, дал название всей эпохи (начиная с эпохи Возрождения и переводится как возрождение). Особое место в духовной культуре того времени это берет, чтобы философия, и она имеет все функции, которые упомянуты выше. Наиболее важной особенностью философии эпохи Возрождения - antiskholasticheskaya направление взгляда и трудов мыслителей того времени. Другой ее особенностью - Создать новый пантеистическое представление о мире, выявить Бога и природу. Наконец, если философия Средневековья теоцентрична, характерной особенностью философской мысли эпохи Возрождения - антропоцентризм. Люди - не только самый важный объект философского рассмотрения, но и центральным звеном в целой цепи космического бытия. Обращение к человеку и его земное существование знаменует начало новой эры, которая возникла в Италии, а на рубеже XV-XVI веков. становится общеевропейским Ренессанс думал yavleniem.5.Gumanisticheskaya Термин "гуманизм" происходит от латинского «Гуманность» (человечества), используется в I веке. До н.э. знаменитый оратор Цицерон Роман (106-43 до н. Э.). Для него Humanitas - это воспитание и образование человека, способствуя его возвышению. В совершенстве духовной природы человека играют важную роль субъектов комплекс, состоящий из грамматики, риторики, поэзии, истории, этики и. Именно эти дисциплины стали теоретической основой ренессансной культуры и стал известен как «Studia humanitatis» (гуманитарные). Единогласно считается родоначальником человечества поэт и философ Франческо Петрарка (1304-1374). В своей работе - начало многих путей, которыми было развитие культуры Возрождения в Италии. В своем трактате «О его собственного невежества, и многие другие," он решительно отвергает схоластическую доктрину присущую средневековья, в отношении которых демонстративно провозглашает свое якобы невежество, потому что я считаю, что это стипендию полностью бесполезный день человек своего времени. В приведенном выше трактате появляется принципиально новый подход к оценке античного наследия. Чтобы убедить Петрарки, прийти к новому расцвету литературы, искусства, науки, не позволяют слепым подражанием великих мыслей предшественников, и желание подняться к вершинам древней культуры, и в то же время, чтобы переосмыслить и что-то, чтобы победить его. Эта линия, планируется Петрарки, стал ведущим человечество по отношению к античному наследию. Первый гуманист считал, что содержание должно быть истинная философия наук о человеке и во всей его работе призыв переориентировать на философии этого достойного объекта познания. Его аргументы Петрарка заложил основы идентичности личности эпохи Возрождения. В разное время человек реализует себя по-разному. Средневековый человек воспринимает более ценным, как человек, тем больше его поведение в соответствии с стандартами, принятыми в корпорации. Он утверждал, сам по наиболее активного включения социальной группы, корпорации, божественно установленный порядок - это общественное достоинство, требовать от человека. Человек эпохи Возрождения отходит от универсальных средневековых понятий, обращаясь к конкретному человеку. Гуманисты разработать новый подход к пониманию человека, в котором большую роль играют понятия деятельности. Значение человеческой личности для них определяется не путем экстракции или социального происхождения, и личных заслуг и полезности своей деятельности. Яркий вариант этого подхода может быть, например, разносторонняя деятельность известный гуманист Леон Баттиста Альберти (1404-1472). Он был архитектором, живописцем, автором трактатов об искусстве, сформулировал принципы живописной композиции - равновесия и симметрии, цвет, жесты и позы персонажей. По словам Альберта, человек способен одержать победу над неблагоприятной только внутренней деятельности. "Это легко побеждает тот, кто не хочет быть побежден. Страдает судьбу ига, кто привык подчиняться." Тем не менее, было бы неправильно идеализировать гуманизм игнорировать его индивидуалистические тенденции. Истинный гимн индивидуализму можно считать творческой Валла (1407-1457). В главном своем философском трактате «О наслаждаясь" неотъемлемое свойство человеческой Вала заявляет желание удовольствия. То же мера нравственности он стоит личной выгоды. "Я не могу понять, почему достаточно кто-то хочет, чтобы умереть за свою страну. Ты умираешь, потому что они не хотят, чтобы потерянной родине, как смерть вас, и это не будет умирать." Такое мировоззрение выглядит асоциальным. Гуманистической мысли второй половины XV века в. обогащается новыми идеями, наиболее важной из которых была идея ?? человеческого достоинства, указывая на специальных свойств человека по сравнению с другими существами и, в частности ее положения в мире. Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494) в своей блестящей речи о "достоинстве человека" ставит его в центре мира: "Мы не даем тебе, о Адам, ни его место, ни определенным образом, нет специальная пошлина на место и, и лицо, и у вас есть обязанности по себе, по своей воле, и его решения. "Он утверждал, что Бог (вопреки церковной догме) не создал человека по своему образу и подобию, но дал ему возможность делать сам. Кульминацией гуманистического антропоцентризма становится Пико считал, что достоинство человека заключается в его свободе: он может стать то, что Он пожелает. Высоко оценив силу человека и его величие, восхищаясь его замечательные творения, мыслители эпохи Возрождения неизбежно приходим к сближению с Богом. "Человек укрощает ветры и море побед, знает счет времени ... Кроме того, он использует загорается ночь в день, наконец, божественность человека раскрывает магию Это рукотворное чудо - работает.. Как те могут создать характер, и те, которые могут создать только Бог. "В таких рассуждений Dzhannotstso Манетти (1396-1472), Марсилио Фичино (1433-1499), Томмазо Кампанелла (1568-1639), Pico (1463-1494), и другие. Выявлены наиболее важную характеристику гуманистического антропоцентризма - тенденция к обожествлению человека. Тем не менее, гуманисты не были еретиками или атеисты. Напротив, подавляющее большинство из них были верующими. Но если христианское мировоззрение утверждало, что в первую очередь должно быть Бог, а потом - человек, гуманисты выдвигали на первый план человека, а затем говорили о Боге. Присутствие Бога в философии даже самых радикальных мыслителей эпохи Возрождения предполагается в то же время критическое отношение к церкви как социального института. Таким образом, гуманистического мировоззрения включает в себя антиклерикальной (от лат Анти - против. Clericalis, - Церковь) Просмотров, т. E. Мнения против претензий церкви и духовенства, чтобы исключить в обществе. В трудах Валла, Леонардо Бруни (1374-1444), Поджио Браччолини (1380-1459), Эразм (1469-1536) и другие. Содержат протесты против светской власти пап, обнажая пороки священников и моральной развращенности монашества. Тем не менее, это не помешало многих гуманистов, чтобы стать слугами церкви, и два из них - Томмазо Parentuchelli и Энеа Сильвио Пикколомини - даже были построены в XV веке. папский престол. Я не должен сказать, что до середины XVI века. прокуратуры гуманисты из католической церкви - это крайне редко. Сторонники нового светской культуры не боятся костры инквизиции и известных добрых христиан. Только Реформация заставила церковь идти nastuplenie.5.1 Возрождения и Реформации Начало XVI века. был отмечен серьезный кризис Римской католической церкви. Апогеем его морального разложения и предметом многочисленных негодования стала продажа индульгенций - письма, указывающие на прощение грехов. РЕКЛАМА открыл возможность искупить свои преступления без угрызений совести, а также право на покупку следующего преступления. "95 тезисов против индульгенций", оставленных в 1517 на двери церкви в Виттенберге, немецкий богослов Мартин Лютер (1483-1546) оказал огромное влияние. Они служили мощным стимулом, чтобы противостоять официальной церкви идеологию и положило начало Реформации (от lat.reformatio - преобразование) - движение к обновлению веры, обратился против папства. Процесс реформы, ведущие к расколу в Церкви Рима и создания нового бренда христианства - протестантизм возник с разной степенью интенсивности во всех странах католической Европы. Теоретические положения, выдвинутые Мартином Лютером и его последователями - швейцарский священник Ульрих Цвингли (1484-1531) и французского теолога Жана Кальвина (1509-1564), был не только религиозный смысл, но были заполнены и социально-политические и философские содержание. Отношения, как Реформация и Ренессанс противоречивы. С одной стороны, гуманисты эпохи Возрождения и Реформации представителей коренных глубокой неприязни схоластики, жаждой религиозного возрождения, идея ?? возвращения к истокам (в одном случае - в древний, с другой - к Евангелие). С другой стороны, Реформация - это протест против прославления человека эпохи Возрождения. В полном объеме, это несоответствие проявляется сравнения вид основателя Реформации Мартин Лютер и голландской гуманист Эразм Роттердамский. Erasmus мысли часто повторяют аргументы Лютера: это саркастический взгляд на привилегии католических епископов и саркастические замечания о способе мышления римских богословов. Но они отличались в отношении свободы воли. Лютер отстаивал идею, что перед Богом человек не имеет воли, ни достоинства. Только если человек осознает, что он не может быть творцом своей судьбы, он может быть сохранен. Подошва и достаточное условие для спасения является вера. Эразм за то же человеческой свободы ничего не значили меньше, чем Бога. Писание для него - это призыв создан Богом для человека, и последний волен откликнуться на него или нет. Культурные и социально-исторические результаты процесса реформ не ограничиваются рождением протестантизма и модернизации католической церкви. Они более впечатляющим. Традиционная доктрина была основана на практике искупления грехов, совершенных в установленном церкви "святых вещей» (строгий пост приобретение индульгенций, пожертвования в церковь). Тем не менее, основная идея ?? тезисов Лютера было то, что вся жизнь верующего должна быть покаяние, и нет необходимости в специальных действиях, которые изолированы от обычной жизни и, в частности преследуют цель спасения. Человек не должен убегать от монахов мира, наоборот, он должен добросовестно выполнять свою земную миссию. Каждый род занятий, если он приносит пользу не сомневаюсь, можно рассматривать как святое дело. Это радикальное переосмысление покаяния привели к формированию нового, деловой этики (прибыль признается бизнес, радуя Бога, если все сделано без ростовщических трюков, при условии, потребительский воздержание, честность в деловых отношениях и непременного инвестиционного приобретенного богатства). Принятие этих новых норм и ценностей, которые определяют ?? "дух капитализма", сыграли решающую роль, по мнению известного немецкого философа ХХ века. Макс Вебер, в расширении и развитии натурального хозяйства капиталистического otnosheniy.6. Социальные и философская мысль эпохи Возрождения Особое место в философии эпохи Возрождения являются понятия обратился к проблемам государства: на основе реалистичных принципов политической теории Никколо Макиавелли (1469-1527) и Франческо Гвиччардини (1482-1540) и социальные утопии Томаса Мора ( 1479-1555) и Томмазо Кампанелла (1568- тысяча шестьсот тридцать девять). 6.1 Философские взгляды Макиавелли Самый большой и самый оригинальный из них был итальянский философ, историк и государственный деятель Никколо Макиавелли, автор известного трактата "Государь" и "Рассуждения о первой декаде Тита Ливия в." Средневековое понятие божественного предопределения Макиавелли заменяет идею ?? удачи, признавая силу обстоятельств, которые делают лицо, считающееся необходимым. Но судьба лишь наполовину властвует над человеком, он может и должен бороться с обстоятельствами. Таким образом, наряду с состоянием движущей силой истории Макиавелли о добродетели считает (Virtu) - воплощение человеческой энергии, умения, таланта. Судьба "... Ваш всемогущество, когда он не служить препятствием доблести, и направляет его голову, где встречает возведенных барьеров против него." Правда воплощение свободы воли для Макиавелли политика, в которых есть "естественные причины" и "полезные правила", которые принимают во внимание его способность предвидеть ход событий и принять необходимые меры. Задача политологии Макиавелли видит, что, исследуя реальные качества человеческой природы, отношение борющихся социальных сил, интересы, страсти, чтобы объяснить реальную ситуацию, а не предаваться утопическим мечтаниям, иллюзиям и догмам. Это Макиавелли решительно разорвать узы, которые на протяжении веков связывали вопросы политики с нравственностью: теоретический анализ политики был освобожден от абстрактного морализаторства. Как известного английского философа XVII в. Фрэнсис Бэкон: "... мы очень благодарны Макиавелли и других такого же рода, что является открыто и говорить о том, как люди обычно делают, а не как они должны действовать." Политическая реализм Макиавелли шоу и в анализе государственных форм. Будучи сторонником республики, он тем не менее считал невозможным объединение Италии в республиканских принципов. Исследуя деятельность Медичи, Сфорца, Чезаре Борджиа, Макиавелли приходит к идее ?? "новой суверенной" - абсолютного правителя. Такой правитель должен объединить в себе черты льва и лисицы лисиц - расположены, чтобы избежать ловушки, лев - уничтожить врага в открытом бою. Он должен придерживаться принципа сильной власти, где это уместно показ жестокости. "... Сэр, если он хочет сохранить власть, должен приобрести умение отступать от добра и пользоваться этой способностью, в соответствии с необходимостью." Аналогичные соображения Макиавелли, сделанные ему печально тираны учитель и автор диссертации "цель оправдывает средства", и его имя стало синонимом проповеди политического предательства и насилия - "Макиавелли". Упрощенно трактовать позицию мыслителя как требование вседозволенности для императора, его оппоненты не учитывают важный факт, что Макиавелли не сторонники насилия и лицемерия, и неустанное исследователь реальные политические практики своей эпохи. Устойчивый же миф Макиавелли как автор диссертации "цель оправдывает средства" был создан благодаря усилиям иезуитов. Освобождение от морализаторства политику, Макиавелли наносил удар по религии и церкви, которая возмутила черный щиток пап. На самом деле, он принадлежит к иезуита Максим Эскобар девиз ордена. Макиавелли, если и освобождает политического деятеля от незаменимым следовать нравственному закону, то это из-за необходимости и объясняет противоречия социальной действительности. "Вы должны знать, - писал Макиавелли, - что, если положить на масштабе национального спасения, он не перевешивает любые соображения справедливости или несправедливости, сострадание или жестокости, похвального или постыдного, наоборот, предпочтение должно быть отдано около этой форме действия которая спасет ее жизнь и сохранить свободу. "Творческое наследие Макиавелли не свободно от противоречий, но несомненная заслуга мыслителя в том, что он ниспослал с высоты трансцендентных политике лицемерия на реальную землю, превратили его в объект беспристрастный анализ, таким образом, повышая его, с одной стороны, к науке, с другой - к художественной vozmozhnogo.7. Натурфилософия эпохи Возрождения Не менее сокрушительный удар по схоластической картины мира, и церковь, чем гуманистическая мысль процесса реформ и еретические аргументы Макиавелли не был причинен развитие естествознания, который в XVI веке. добилась значительного прогресса. Желание углубить и достоверное знание природы находит свое отражение в работах Леонардо да Винчи (1452-1519), Николая Коперника (1473-1543), Иоганна Кеплера (1571-1630), Галилео Галилей (1564-1642). Их теоретические разработки и экспериментальные исследования способствовали не только изменить образ мира, но также идеи о науке, об отношениях между теорией и практикой. Леонардо да Винчи, великий художник, великий ученый, талантливый изобретатель (среди его проектов - идея ?? танк, парашют, шлюз), утверждал, что все знания генерируется опытом и заканчивается в опыте. Но истинная точность результатов экспериментов в состоянии дать только теория. "В любви с практикой без науки - словно пилота, наступая на корабле без руля или компаса;.. Он никогда не уверен, где плавает Всегда практика должна быть воздвигнута на хорошей теории ... Наука - общая практика - и солдат" 7.1 Коперника гелиоцентрической системы Одним из наиболее значительных достижений естественных наук, что время было создание польского астронома Николая Коперника гелиоцентрической системы. Основная идея, лежащая в основе этой системы являются: Земля не является неподвижным центром мира и вращается вокруг своей оси и вокруг Солнца, в то же время в центре мира. Это открытие сделал поистине революционный изменения с отказано было больше, чем тысячу лет картина мира, основанная на геоцентрической системе Аристотеля, Птолемея. Вот почему сегодня при упоминании о любом значительном изменении использовать выражение "революции Коперника". Когда немецкий философ XVIII в веке. Кант оценил изменения, внесенные им в теории познания, то он называл их "Коперника революция». Достижения в развитии науки в значительной степени определила и характер философской рефлексии. Основным направлением философской мысли XVI века. становится естественной философии, и центральное место в кругу вопросов посвящена бесконечным. Переход от закрытого мира представлений о концепции бесконечной Вселенной означало радикальный пересмотр всей системы онтологических взглядов. 8.Uchenie Кузанский из бесконечного космоса Повернитесь к новой космологии, описанной в XV веке. и было связано с работой крупнейших европейских мыслителя Николая Кузанского (1401-1464). Его учение о бесконечности пространства под вопрос богословско-схоластической понимание Вселенной и является прямым следствием решения о взаимосвязи между Богом и миром. Бог в философии Кузанского получает имя абсолютного максимума или абсолютное, которое не то, что находится за пределами мира, и в единстве с ним. Бог, охватывающих все вещи, содержит мир в себе. Такая трактовка соотношения Бога и мира характеризует философское учение Кузанского как пантеизм (от греческого Пана -. Все, Теос - Бог), наиболее важной особенностью которых является безличность одного божественного принципа и его максимальную близость к природе. По пантеистических учения Кузанского, мир, одержимый с Богом, не может иметь независимое существование. Следствием зависимости этом мире от Бога и свою безграничную: мир "везде и нигде центр окружности своей окружности и в центре есть Бог, который всюду и нигде.". Мир не бесконечен, в противном случае это было бы равно к Богу, но "нельзя зачать и конец, потому что это не имеет пределов, между которыми он был бы закрыт." В космологии, Кузанский отклонил доктрину Земли как центра Вселенной, и отсутствие фиксированной центра привело к его признанию движения Земли. В своем трактате «О невежестве" ученого он прямо говорит: ".... Наша Земля фактически движется, хотя мы этого не замечаем." Было бы неправильно видеть в космологических конструкций Кузанского прямое ожидании гелиоцентрической теории Коперника. Отвергая центральное положение и неподвижность Земли, он не отдает предпочтения какой-либо конкретной картины движения небесных тел. Но подрыв традиционных представлений о мире, открывает путь к desakralizatsii космологии, т. Е. Для его освобождения от религиозного tolkovaniya.9. Природные философия Джордано Бруно Новые концепции разработаны в его произведениях, Парацельс (1493-1541), Телезио (1509-1588), Франческа Patrizi (1529-1597), Томмазо Кампанелла, но наиболее глубокие результаты в создании естественной философии был Джордано Бруно (1548- 1600), с именем которого связано с решительный поворот в утверждении новой космологии. Центральная идея ?? космологическая доктрина Бруно - тезис о бесконечности Вселенной. "Это никоим образом не может быть покрыта, и поэтому поддается исчислению и бесконечное, и, таким образом бесконечно и безгранично ...". Эта вселенная не была создана, она существует вечно и не может исчезнуть. Это фиксированная, "потому что нет ничего вне себя, где она могла бы двигаться, в связи с тем, что это все о." Само по себе, вселенная является непрерывное изменение и движение. Ссылаясь на характеристике этого движения, Бруно указывает на его природного характера. Он отвергает идею ?? внешнего тягачи, т. Е. Бог, на основе принципа самодвижения материи. "Бесконечные миры ... все движется из-за внутреннего принципа, которая имеет свою собственную душу ... и, следовательно, напрасно искать их внешний двигатель." Положение о бесконечности Вселенной позволило Джорджу. Бруно вновь поднял вопрос о центре мира, отрицая не только геоцентрической, но также гелиоцентрическую систему. Центр Вселенной не может быть ни Земля, ни Солнце, потому что существует бесчисленное множество миров. И каждый мир-система имеет свой центр - его звезда. Нарушение границ мира, и установить бесконечность Вселенной, Бруно придется разработать новую концепцию Бога и его отношения к миру. Решение этой проблемы показывает, пантеистическое положение мыслителя. Бруно говорит, что природа есть Бог в вещах он не противостоит мир как своего создателя, и в самом характере внутренней деятельности как начало. Если рассуждения Николая Кузанского природе, так как погружен в Бога, который сохраняет свою изоляцию от мира, то Бруно Бог отождествляется с природой, и это немыслимо вне материального мира. Это фундаментальное различие между натуралистической пантеизм Бруно мистического пантеизма Кузанского. Видя в природе не только идеально божественное создание, но, прежде всего, набор внутренних законов свободного прямого вмешательства, естественно эпоха философии открыл путь для дальнейшего развития экспериментальной науки, появление классической ньютоновской механики, создание философских концепций XVII - XVIII вв. 10.Vyvod. Завершая рассмотрение философских поисках Возрождения, и Нового времени, необходимо отметить оценок неоднозначности его наследия. Несмотря на общее признание уникальности ренессансной культуры в целом, Ренессанс в течение длительного времени не был рассмотрен в оригинальной развития философии и, следовательно, достоин выбора в качестве отдельного этапа философской мысли. Тем не менее, двойственность и противоречие философской мысли, что время не должно отвлекать от его важности для дальнейшего развития философии, на вопрос о достоинствах мыслителей эпохи Возрождения в преодолении средневековой схоластики и заложить основы современной философии. Что касается эпохи Нового времени, это очень трудно сделать вывод в конечном правильности любого из вышеуказанных понятий знаний - полный отказ от стоимости опыта и отрицание одного учебного организующего принципа в более сложной системе (частью которой является и наша трехмерный мир) Другие школы не позволяют нам это сделать. Скорее всего, это не просто история доказывает, правда будет где-то на стороне списки, но философы по-прежнему пытаются выяснить, "что более важно," "что было до", "то, что приходит первым идею или материя, "попытке запуска колеса истории из некоторых из абсолютном выражении (« начала времени ») пространственных координат. Некоторые весело и достойно уважения, но это невыносимо для человеческого разума в его нынешнем этапе развития, ибо это невозможно, чтобы найти в начале идеальный круг. Идея создает материю и наоборот. Этот процесс бесконечен, всегда был и всегда будет. Действительно только говорить о восприятии Homo Sapiens форм этого мира, потому что все остальное является его интерпретация непонятного - противного за противного. Нерациональное, сверхъестественное, мы пытаемся объяснить с помощью рациональной, на основе приближенных ощущений и логикой науки, построенной на грубой и по своей сути иррациональные факторы, отрезав все другие каналы коммуникации с внешним миром всегда более сложная и иррационального мира. 11. Ссылки. 1. Алексеев С.С. Философия права. - M.1998. 2. История политических и правовых учений (под ред. В. С. Нерсесянц). - М., 1996. 3. Krapivensky SE Social philosophy. - M., 1998. 4. Кузнецов В.Н., Meerovskaya Б.В., Грязнов А. Ф. Западная философия XVIII века. - М., 1986. 5. мировой философии. Антология философии Средних веков и эпохи Возрождения. Издательский дом "Олма-Пресс" в 2001 году 6. Ойзерман Т.И. Etikoteologiya Кант и его современное значение. Проблемы философии, 1997. - № 3. 7. EN Трубецкой Энциклопедия права. - СПб., 1998. 8. Философия. Курс лекций (под ред. В. Л. Калашников). - М., 1997. 8. Философия. А. Спиркин. Издательство "Гардарики" тысячу девятьсот девяносто девять 9. Философия. Учебное пособие. М. Nevleva. Издательство "Русская Бизнес» 1999 10. Б. Harenberg Хроника человечества. - М., 1996.Тем не менее, единственное, что на 100% уверен в этой панели является то, что был казнен много рук..

Как вы можете видеть в часть того, что он чувствует, как здесь жить.

Фото: 5 самых "Родос свою ферму, до 30

Предыдущий слайд / Следующий слайд / ССылки с англоязычных сайтов

Прямая ссылка: САЙТ
Категория:
"Средневековая Философия"...

Средневековая Философия
Заметки о Средневековая Философия

"Средневековая Философия"... Современные Для американских девушек. Писать правду, не так ли? Дискуссии о Средневековая Философия. Писать правду, не так ли? любите Средневековая Философия Что вы должны знать об средневековой философии обзор v1 Скотт Макдональд, Норман Kretzmann Предметысредневековый Средневековая философия есть философия Западной Европы примерно от объявления 400-1400, примерно в период между падением Рима и Возрождения. Средневековые философы являются историческими наследниками философов древности, но на самом деле они только tenuously с ними связано. Примерно до 1125 года , средневековые мыслители не имели доступ лишь несколько текстов древнегреческой философии ( прежде всего, часть логики Аристотеля). Это ограничение объясняется особым вниманием средневековые философы дают логике и философии языка. Они получили некоторое знакомство с другими греческими философскими формами (особенно позднего платонизма) косвенно через трудах латинских авторов , таких как Августина и Боэция. Эти христианские мыслители оставили Бессмертное наследие платонистических метафизической и теологической спекуляции. Начиная примерно с 1125 года , приток в Западную Европу из первых латинских переводов остальных произведений Аристотеля трансформировали средневековая мысль резко. Философские дискуссии и споры записи тринадцатого и четырнадцатого веков спустя устойчивые усилия средневековых мыслителей , чтобы понять новый материал аристотелевской и ассимилировать его в единую философскую систему. Наиболее значительным экстра-философское влияние на средневековой философии на протяжении всей своей тысячелетней истории христианства. Христианские институты поддержания средневековой интеллектуальной жизни, а также тексты и идеи христианства обеспечивают богатый предмет для философских размышлений. Хотя большинство из величайших мыслителей этого периода были хорошо обученными богословов, их рабочие адреса многолетние философские вопросы и принимает подлинно философский подход к пониманию мира. Даже их обсуждение конкретно богословских вопросов, как правило, философские, пронизаны философскими идеями, строгой аргументации и сложного логического и концептуального анализа. Предприятие философской теологии является одним из величайших достижений средневековой философии в. Путь, в котором средневековая философия развивается в диалоге с текстами древней философии и ранней христианской традиции (в том числе святоотеческой философии) отображается в двух отличительных педагогических и литературных форм, текстовому комментарию и диспута. В явных комментариях к текстам, таких как трудах Аристотеля, теологические трактаты Боэция и классическое богословское учебное пособие Петр Ломбард, тем Приговоры, средневековые мыслители боролись заново с традициями, которые дошли до них. В противоположность этому, диспут - форма дискурса, характерной для университетской среды позднего средневековья - ориентируется не на отдельных текстах, а на конкретных философских или богословских вопросов. Тем самым он позволяет средневековые философы собрать соответствующие проходы и аргументы, разбросанных по всей авторитетной литературе и выносить решения по их притязаниями на систематической основе. Эти диалектические формы мышления и обмена поощрять развитие мощных инструментов интерпретации, анализа и аргумент идеально подходит для философского исследования. Это сугубо технический характер этих академических (или схоластических) способов мышления, однако, что спровоцировали боевые действия гуманистов эпохи Возрождения, чьи атаки принесли период средневековой философии к концу. 1. Исторические и географические границы Термины «средневековая» и «средневековье» происходят от латинского выражения среднего Aevum (средний возраст), придуманный гуманистов эпохи Возрождения для обозначения периода , отделяющего золотой век классической Греции и Рима от того, что они увидели , как возрождение классического идеалы в их собственный день. Гуманисты писал с точки зрения интеллектуальной культуры Западной Европы, и постольку , поскольку их концепция среднего возраста соответствует идентифицируемым исторический период, он соответствует периоду в истории латинского Запада. Исторические границы средневековой интеллектуальной культуры в Западной Европе отмечены довольно четко: на одном конце распада культурных структур римской цивилизации (Аларик уволил Рим в объявлении 410), а на другом конце драматическим культурной революции , совершаемого сами гуманисты (в конце четырнадцатого и пятнадцатого веков). Существует какое - то оправдание, поэтому, для принятия "средневековой философии" , как обозначающий прежде всего философию латинского Запада от примерно объявления 400-1400. Были, конечно, существенные нелатинских философские события в Европе и Средиземноморье в этот же период, в грекоязычного Византийской империи, к примеру, и в арабоязычных исламских и еврейских культур на Ближнем Востоке, в Северной Африке и Испания. Ни один из этих философских традиций, однако, не был коренным образом отрезан от философского наследия древнего мира на пути латиноязычном Запад после распада Римской империи. По этой причине, эти традиции лучше всего рассматривать отдельно от Западной Европы. Соответственно, они рассматриваются в этой статье, лишь в той степени, в которой они влияют на развитие событий в средневековой философии на латинском Западе. (См византийской философии , эллинистической философии , гуманизм, ренессанс , исламскую философию , еврейскую философию ; средневековой философии, русский , Ренессанс философии .) 2. Начала Общий характер средневековой философии на Западе определяется в значительной степени зависят от исторических событий , связанных с распадом римской цивилизации. Наката Западной Европы, вторгаясь Готы, гунны и вандалы повлек за не только военное и политическое поражение Римской империи , но и распад общих институтов и культуры , которые вытерпели философскую деятельность в поздней античности. Боэций, римский патриций по рождению и высокопоставленный чиновник в администрации остготской короля, является красноречивым свидетельством общего упадка интеллектуальной жизнеспособности в его собственный день. Он объявляет о своем намерении перевести на латинский язык и писать латинские комментарии на всех работах Платона и Аристотеля, и он дает как его причина страха , что, не имея такого рода процессуальной помощи, его собственная латиноязычном и все чаще плохо обученные современники вскоре потеряет доступ к полностью философского наследия древней Греции. Оценка Боэция ситуации , как представляется, особенно проницательным, ибо на самом деле в течение шести столетий после его смерти (до середины двенадцатого века), философы на Западе зависели почти полностью от самого Boethius за то , что мало доступа они имели к первичные тексты греческой философии. Более того, так как он едва начал осуществлять свой план , когда его исполнение за измену положить конец своей работе, опасения Боэция были существенно реализованы. Переведя только трактаты Аристотеля по логике вместе с введением Порфирия к категориям Аристотеля (см Аристотель ; Порфирий ) и завершив комментарии только на некоторые из текстов , которые он перевел, Боэций оставил последующие поколения средневековых мыслителей без непосредственного познания большинства мысли Аристотеля, в том числе естественная философия, метафизика и этика, и без каких - либо текстов Платона (хотя небольшая часть Тимея были переведены и прокомментированы Халкидий в четвертом веке). Поэтому средневековая философия была значительно формируется то , что было потеряно к нему. Она укоренилась в среде , лишенной социальных и образовательных структур древности, не имеющих греческий язык и отрезаны от богатых ресурсов большую часть классической мысли. Не удивительно, что постепенное освоение античной мысли в течение средневековья оказали значительное влияние на развитие средневековой философской традиции. Средневековая философия, однако, была также сформирована , что осталось к нему и, в частности, двумя кусками культурного наследия поздней античности, пережившей крах римской цивилизации. Первый из них является латинский язык, который оставался исключительным языком интеллектуального дискурса в Западной Европе в средние века и в эпоху Возрождения и Просвещения. Латинский при условии , средневековые мыслители с доступом к некоторым важным ресурсам древних, в том числе Цицерона , Сенеки , Макробия, Халкидий, Отцы латинской Церкви (см святоотеческой философии ), Августина и Боэция. Эти латинские источники дали раннего средневековья мыслители в целом, если не глубоко, знакомство с классическими идеями. Августин , несомненно, наиболее значительным из этих латинских источников. Его мысль, и в частности , его философский подход к христианству и его христианизированного неоплатонической философского мировоззрения, глубокое воздействие на каждый период и практически все области средневековой философии (см § 5). Вторым по значимости часть поздней античности, чтобы выжить в средние века христианство. Христианство возросло значение в поздней Римской империи и, с распадом социальных структур империи, церковь оставалась до двенадцатого века практически единственным учреждением, способным поддерживать интеллектуальную культуру. Он выдержал формальное образование в школах, связанных с его монастырей, церквей и соборов, и при условии, для сохранения древних текстов, как священные и светские, в своих библиотеках и скриптории. Средневековые философы получили по крайней мере некоторые из их формального обучения в церковных учреждениях и большинство из них были сами официально присоединены к Церкви в некотором роде, как монахи, монахи, священники или клерков. В позднем средневековье, изучение богословия был открыт только для мужчин, получивших степень искусства, и степень магистра богословия представляет самый высокий уровень успеваемости. Следовательно, большинство великих философских умов периода бы считали себя в первую очередь как богословов. Кроме того, в дополнение к обеспечению институциональной базы для средневековой философии, христианство стало важным стимулом к философской деятельности. Ее идеи и доктрины представляют собой богатый источник философского предмета. Средневековая философия, поэтому, укоренился в интеллектуальном мире, понесенного церковью и проникшего с текстами и идеями (см § 5) христианства. (См аристотелизм, средневековая ; Августин ; августинизм ; Боэций, AMS , Климент Александрийский ; Liber де Causis ; Мариус Викторин ; Немезий ; Оригена ; святоотеческой философии , платонизма, средневековая ; Псевдо-Дионисий ; стоицизм ; Тертуллиана, QSF ; Фемистий ; переводчики ) 3. Историческое развитие Полный расцвет философской традиции, которая растет из этих начинаний происходит в период с 1100 до 1400. Два события особенно важны для понимания того, быстрый рост и расцвет интеллектуальной культуры в эти века. Первый приток на Запад большого и ранее неизвестного тела философского материала вновь переведены на латинский язык из греческого языка и арабских источников. Во-вторых, возникновение и развитие великих средневековых университетов. Восстановление текстов . Средневековые философы до Петра Абеляра имели доступ лишь несколько текстов древнегреческой философии: те , которые содержат «старую логику» (Категории Аристотеля и De Interpretatione и Исагогика Порфирия) и небольшую часть Тимее Платона. Поколение Абеляра свидетелем с большим энтузиазмом появление на латинском Западе остатка логических работ Аристотеля ( "новая логика": приор и Задней Analytics, темы и софистической Опровержения) (см Язык, средневековых теорий , логики, средневековые ). В течение следующих ста лет, большая часть естественной философии Аристотеля (самое главное физика и О душе) и метафизика и этика стала доступна впервые. Не все из этих аристотелевских текстов было встречено с таким же энтузиазмом, и не средневековые философы находят их все одинаково близким по духу или доступны (даже в латинском переводе). Тем не менее, невозможно переоценить влияние , что полный Аристотелевская корпус в конечном счете имели на средневековой философии. Новые тексты стали предметом все более и более сложной и проникающего научного комментария; они были включены в центре университетского учебного плана, и с течением времени идеи и доктрины средневековых философов , найденные в них были вплетены в саму ткань средневековой мысли. Никогда прежде никогда не сталкивались философской системы такой широты и утонченности, философы в тринадцатого и четырнадцатого веков по понятным причинам счел уместным говорить о Аристотеля просто как "Философа". Как средневековые мыслители были заново Аристотеля они также приобретает впервые в латинском переводе произведения важных еврейских философов , таких как Avencebrol (см Ибн Gabirol ) и Маймонида и исламских философов , таких как Авиценна (см Ибн Сина ) и Аверроэс (см Ибн Рушд ). Некоторые из их работ были комментарии на Аристотеля (Аверроэс стал известен просто как «Комментатор») , тогда как некоторые из них (такие , как метафизика и De Anima Авиценны) были квазинезависимых трактаты , представляющие Neoplatonized аристотелизм (см аристотелизм в исламской философии ). Средневековые философы этого периода оказалось охотно этим текстам помощи в понимании нового Аристотеля, и они существенно повлияли на них. Интерпретация Аверроэс о Аристотеля О душе, например, вызвала огромные противоречия о природе интеллекта, и метафизические взгляды Авиценны помогли сформировать знаменитые средневековые поздние дебаты по поводу универсалий и о природе различия между сущностью и существованием. Рост университетов . Как настоятель монастыря на Бека в 1080, Ансельм Кентерберийский обратился свои философские и богословские сочинения своим монахам. В отличие от этого , великие философские умы будущих поколений, мыслители , такие как Абеляр, Жильбер из Пуатье и Тьерри Шартрский, потратит значительную часть своей карьеры в школах в Париже и Шартре и решить немало своей работы академических аудиторий , Рост этих школ и другие , подобные им в центрах , таких как Оксфорд, Болонье и Салерно сигнализирует стабильное и быстрое увеличение жизнеспособности интеллектуальной жизни в Западной Европе. К середине тринадцатого века, университеты в Париже и Оксфорде были ведущими центрами европейской философской деятельности. Практически все великие философы от 1250 до 1350, в том числе Альберт Великий, Фома Аквинский, Бонавентура, Джон Дунса Скота и Уильяма Оккама, учился и преподавал в школах в одном или обоих из этих центров. Отчасти по этой причине , что ранние современные философы (которые, как правило , не связанные с университетами) относятся к их средневековых предшественников в целом как «школяров». Миграция философской деятельности в университетах означало не только централизация этой деятельности, но и ее трансформацию во все более формальной и технической академической предприятия. Философское образование постепенно расширялся и стандартизированы, сами философы стали высококвалифицированные научные специалисты и философская литература пришла предполагают в своей аудитории как знакомство со стандартными текстами и вопросами учебной программы университета и объекта с техническим устройством (в частности, технические логические инструменты) из дисциплина. Эти особенности поздней средневековой философии делают его подлинно схоластический, то есть продукт академической среды школ. Философские дисциплины узко - логика, натурфилософского, метафизики и этики - занимал центр учебной программы, ведущей к основным университетских степеней, степеней бакалавра и магистра искусств. Большинство великих философов этого периода, однако, выходит за рамки учебного плана искусств продолжать работу передовых в области богословия. Требования к степени магистра богословия входит изучение Библии, отцов Церкви и (начиная, возможно, в 1220s) Sentences Петра Ломбард в (который был завершен к 1158 году). Разработанный специально для педагогических целей, Сентенции богат цитаты и перефразировать из авторитетных богословских источников, геодезия уважается мнение по вопросам, имеющим центральное значение для христианского понимания мира. Из примерно 1250, должны были все кандидаты на соискание ученой степени магистра богословия, чтобы читать лекции и подготовить комментарий к тексту Ломбард в. Это требование предложил формальный повод для ученых, приближается к своей интеллектуальной зрелости, чтобы разработать и представить свои позиции по широкому кругу философских и богословских вопросов, управляемых (часто только весьма слабо) по структуре презентации Ломбард в. В силу своих исторических обстоятельств, средневековый философский метод был с момента ее зарождения состояла в основном в комментарии к четко определенной и достаточно маленьким телом авторитетных текстов и рефлексии на канонического набора вопросов, поднятых ими. Философы в эпоху университетов считали само собой разумеющимся гораздо больший и более разнообразный интеллектуальное наследие, но их подход к философским вопросам, оставались обусловлены установленной текстовому традиции, и они продолжали выражать свои философские взгляды в явном диалоге с ним. Формальное комментарий на стандартных текстах процветал и как педагогический инструмент и как литературной формы. Тем не менее, другие философские формы, в том числе диспута - наиболее отличительной философской формы тринадцатого и четырнадцатого веков - были, по существу диалектическим. В университетской среде, Диспут стал техническим инструментом, идеально подходит для прессования задачи сбора вместе, организации и вынесение решений различные требования сложной традиции текстов и позиций. Диспут идентифицирует конкретный философский или богословский вопрос для обсуждения и обеспечивает структуру для обоснованного и мотивированного суждения о нем. В своей основной форме, диспут представляет, в следующем порядке: (1) краткое изложение вопроса, подлежащих рассмотрению, как правило , в форме вопроса , допускающих «да» или «нет» ответа; (2) два набора предварительных аргументов, один поддерживающий положительный , а другой отрицательный ответ на вопрос; (3) решение или определение вопроса, в котором мастер излагает и защищает свою позицию, как правило , путем составления соответствующих различий, объясняя тонкие или потенциально запутанные моменты, или разработке базовой теоретической основы для его ответа; и (4) набор ответов , обращая особое внимание предварительные аргументы в знак несогласия с заявленными видом мастера. Диспут по два набора предварительных аргументов позволяют собирания наиболее важных соответствующих проходов и аргументов , разбросанных по всей авторитетной литературе. С аргументами по обе стороны вопроса в руке, мастер затем идеально расположен , чтобы иметь дело с обеих концептуальных вопросов , поднятых вопроса и герменевтических проблем , представленных исторической традиции. Академические философы проводятся диспуты в своих классах и на больших университетских созывов, и они использовали форму для литературного выражения своих идей. Аквинского Summa Theologiae, отдельные статьи из которых являются педагогически упрощенные диспуты, пожалуй, самый известный пример его систематического использования в качестве литературного устройства. Распространенность disputational формы в поздней средневековой философии объясняет его существо мысли как воплощение «схоластические метод» (см язык, средневековые теории , логики, средневековая ). (На раннем средневековье ( ок 600-1100), см Каролингов ренессанс , Дамиан, P. ; энциклопедистов, средневековая ; Эриугена, JS , Gerbert Орийака , Иоанн Дамаскин .) (На философов двенадцатого века, см Абеляр, P. , Ансельм Кентерберийский , Бернард Клервосский ; Бернарда Тура ; Шартре, школа ; Clarembald Аррас , Джерард Кремона , Гилберта Пуатье , Хильдегард Бинген , Хью Св Виктор , Исаак Стелла , Джон Солсбери , Lombard, П. , Ричард Санкт - Виктор , Roscelin Компьена , Тьерри Шартрский , Уильям Шампо , Уильям Conches .) (На философов тринадцатого века, см Альберт Великий ; Александр Хейлзом ; Аквинского, Т. ; Averroism ; Бэкон, Р. , Боэций Дакии ; Бонавентура ; Давид Динан ; Гроссетеста, Р. ; Генри Гента ; Йоаким Fiore , Джон Ла - Рошель ; Kilwardby Р. ; Neckham, А. ; Оливи, PJ ; Pecham, Дж ; Петра Испании ; Филиппа канцлера ; Псевдо-Гроссетеста , Ричард Руфус Корнуолл , Сигер Брабант , Томас - Йорк ; Ульрих Страсбургский , Уильям Оверни , Уильям Осер , Уильям Шервуда .) (На философов четырнадцатого века, увидеть Альберт Саксонии ; Алигьери, Данте ; Ауреол, P. ; Брадуардин, T. ; Бринкли, R. ; Брито, R. ; Буриданова, J. ; Берли, W. ; Chatton, W . ; Crathorn, W. , Дитрих из Фрайберг , Дуне Скот, Дж ; Дуранд св Pourcain , Фрэнсис Meyronnes ; Жерар Одо ; Giles Рима ; Готфрид Фонтен ; Григорий Римини ; Генри Harclay ; Hervaeus Наталис ; Heytesbury , W. , Holcot, Р. , Джеймс Витербо , Иоанн Жандён ; Иоанн Mirecourt ; Иоанн Парижа ; Kilvington Р. ; Луллий, R. , Марсилий Ингенский , Марсилий Падуанский , Марстон, Р. ; Матфей Акваспарта , Мейстер Экхарт , Николай Аутрекуртский ; Оресм, N. , Оксфорд Калькуляторы , Петр Овернь ; Ричард Мидлтон ; Сусо, H. ; Таулера, J. , Vital дю Четыре , Уильям Оккам ; Wodeham, А. ; Виклиф, J. ) (На философов пятнадцатого века, см Ailly, Пьер д ' ; Denys Картузианца ; Герсон, J. ; Hus, J. , Николай Кузанский , Пол Венеции , Томас Кемпийский .) 4. Доктринальные характеристики На самом базовом уровне, средневековые философы разделяют общий взгляд на мир, который лежит в основе и поддерживает различные конкретные события, представляющие собой богатые детали средневековой философии в. Метафизика . Общая метафизическое обоснование средневековой философии считает , что на самом общем уровне реальности можно разделить на вещества и несчастных случаев. Вещества - Сократ и Browny осел являются фондовые примеры - являются независимыми присуствие и , следовательно , онтологически фундаментальным. Вещные вещества (и , возможно , также некоторые бестелесные вещества) состоят из материи и формы (см Вещество ). Вещество, которое само по себе совершенно лишена структуры, является субстратом для формы (см Matter ). Форма обеспечивает структуру или организацию , вещество , , тем самым делая вещество вид вещи , оно есть. Сократ душа, к примеру, есть форма , которая дает структуру Сократа материи, составляющих ее как живую плоть и кровь человеческого тела и делает Сократ частности человеческое существо. Катастрофы - высота Сократа, например, или цвет Browny в - это тоже своего рода формы, но они принимают в качестве их субстрат не имеет значения , как таковой , но вещество: Сократ или Browny. Катастрофы зависит для их существования веществ и учета онтологически производных характеристик веществ. Средневековые философы признали материю и форму, основные составляющие телесными веществ, в качестве основных объяснительных принципов. материя (или материальная причина) вещь и ее форма (или формальная причина) обеспечивают основные объяснения природы и поведения предмета. К этим двум принципам, которые они добавили два других, агент (или эффективный) причины и конечные (или конечная причина). Причиной является то, что агент инициирует движение или изменение; конечной причиной является целью или хороший, к которому направлена конкретная деятельность, процесс или изменения. Средневековые философы не согласились о расширениях и квалификации этой фундаментальной метафизической точки зрения мира. Они обсуждали, например, является ли бестелесные вещества подобны телесными веществ в настоящее время состоит в конечном счете из материи и формы, или они subsistent нематериальные формы. Они также обсудили, есть ли у вещества, такие как Сократ только один существенный вид (Сократа разумная душа) или многих (одна из форм, составляющих Сократа тело, другой делает его живое тело с определенными возможностями для движения и познания (животного), а другая конструкция его разумное животное (человеческое существо)). Тем не менее, они никогда не сомневался в правильности основной метафизической структуры вещества и несчастных случаев, формы и материи, и они не в каких-либо сомнений в том, аналитические инструменты, которые предоставляет рамки применимы к философским проблемам в целом. (См аристотелизм, средневековая ; августинизм ; Вечность мира, средневековые взгляды ; платонизма, средневековая .) Психология и эпистемологии . Средневековые философы понимали природу человеческих существ с точки зрения метафизики формы и материи, определяя человека разумную душу, место возможностей , характерных для человека, с формой. Все средневековые философы, поэтому, провел широко дуалистические позиции , согласно которым душа и тело фундаментально различны. Но только некоторые из них были также вещества дуалистами (или дуалистами в декартовой смысле), держа в дополнение , что душа и тело сами вещества. Средневековые философы уделяют очень мало внимания на то , что современные философы признают в качестве центральных вопросов эпистемологии (см эпистемологии, история ). До самого позднего периода, они не проявляют особого беспокойства для скептических забот и не в первую очередь заинтересованы в том , необходимые и достаточные условия истинности утверждения , что какой - то человек знает данное предложение. По большей части они предполагают , что у нас есть знания о различных видах и вместо этого сосредоточиться на развитии учета когнитивных механизмов , с помощью которых мы приобретаем его. Они особенно заинтересованы в том , как мы можем получить знания о универсалиях и необходимых истин - объектов или истин , которые являются несущественными, вечны и неизменны - при условии , что окружающий нас мир населен частности материальные объекты могут быть изменены. Ответы средневековые философы дают на этот вопрос существенно различаются, начиная от платонистических счетов , которые обращаются к нашим непосредственным интеллектуального зрения (с помощью божественного освещения) из независимо существующих неизменных сущностей (например, идеи в божественном уме) до натуралистических счетов , которые обращаются к когнитивные способности целиком содержится в самой человеческого интеллекта , что абстрактные универсалии из данных , предоставленных чувственного восприятия (см универсалий ). (См аристотелизм, средневековая ; августинизм ; платонизма, средневековая .) Этика . Средневековые философы разделяют обобщенно греческой основы этической теории, расширенные и модифицированы с целью христианство. Его главные особенности включают объективистскую теорию стоимости, а eudaimonistic счет человеческого блага и сосредоточить внимание на достоинствах , как центральное место моральной оценки (см Эвдемония ; Arete ; добродетелей и пороков ). Согласно метафизике добра , унаследованной от средневековых философов греческой мысли, есть необходимая связь между добра и бытия. Все хорошо в той степени , в которой они должны быть. Зло или вредность не является положительным онтологическая особенность вещей , но лишений или отсутствие того , чтобы быть в каком - то отношении соответствующей. Конечной хороший человек или цель человеческого существования счастье или блаженство, совершенство которых большинство средневековых философов определены как сверхъестественного единения с Богом после этой жизни. Конечная человек хорошо достигается как за счет выращивания моральных добродетелей и благодаря божественной благодати в виде сверхъестественно вливали состояний и склонностей , таких как вера, надежда и благотворительность, так называемые христианские добродетели (см христианские добродетели ). В этих рамках, средневековые философы обсуждали ли человек Блаженнейший по сути является аффективное состояние (своего рода любовь к Богу) или когнитивное состояние (своего рода знания или видения Бога), и является ли строго необходимы для достижения блаженстве достоинства , Они также обсудили , зависит ли правильности или неправильности некоторых действий исключительно на волю Божью. В отличие от карикатур средневековой этики, никто однозначно не одобрил теорию божественной команды , согласно которой моральная правота (или неправильности) из всех актов состоит исключительно в их утверждения (или отклоненные) Богом (см волюнтаризма ). (См аристотелизм, средневековая ; августинизм ; платонизма, средневековая .) Логика и язык . Средневековые философы уделяют огромное внимание - возможно , больше внимания , чем философов любого периода в истории философии , кроме ХХ века - к логике и философии языка. Это явление объясняется прежде всего однозначно важную роль , которую играет логика Аристотеля в развитии средневековой мысли. До начала двенадцатого века, знание средневековых философов греческой философии не был ограничен несколькими текстами аристотелевской логики и, по умолчанию, эти тексты в значительной степени определяют повестку дня для философской дискуссии. Это отрывок из Исагогика Порфирия, например, что заманили первый Боэций и, вслед за ним, длинная линия комментаторов занять философскую проблему универсалий (см универсалий ). Тексты старой логики, которая оставалась центральной частью учебного плана философии в позднем средневековье, в конечном итоге были дополнены остальные трактатов логики Аристотеля, среди которых тем и софистической Опровержения , в частности , вызвавших повышенный интерес к формам философский аргумент и характер смысла. (См аристотелизм, средневековый , язык, средневековые теории , логики, средневековая .) Натурфилософия . Средневековые философы считали , что полный отчет о реальности должна включать в себя изложение основных составляющих и принципов естественной сфере. Их ранние размышления по этим вопросам были вдохновлены прежде всего двух древних счетов происхождения и природы Вселенной, библейская история создания (в книге Бытия) и историю Платона сотворением демиурга мира (в Тимей) (см Платон ) , Стечение этих древних источников произвел средневековой традиции спекулятивного космологической мысли парадигматически выраженную в обсуждении шести дней творения. Эта тема , в частности , дал средневековых философов возможность задуматься о характере содержимого Вселенной и принципов , регулирующих сферу , созданную. С конца двенадцатого века, средневековая философия глубоко затронуты новым аристотелевской натурфилософии и новых научных трактатов исламских философов. Физика Аристотеля , в частности , получил огромное внимание, и средневековые философы разработали сложные инструменты логического, концептуального и математического анализа для решения проблем , возникающих в дискуссии Аристотеля движения, изменения, непрерывности и бесконечности. Научные трактаты исламских мыслителей , таких как Аль-Кинди (см аль-Кинди ), Alpetragius, Авиценна (см Ибн Сина ) и Alhasen послужили материалом и стимулом для значительных достижений в области астрономии, медицины, математики и оптики. (См аристотелизм, средневековая ; Вечность мира, средневековые взгляды , язык, средневековые теории ; естественной философии, средневековая ; Оксфорд калькуляторы ; платонизма, средневековая .) 5. Философская теология Христианство само по себе не философское учение, но оно оказывает глубокое влияние на средневековый философский взгляд на мир как внутри философии, так и снаружи него. С одной стороны, христианские тексты и доктрины при условии, богатый предмет для философских размышлений, а также характер и центральные притязания христианства вынуждены средневековые интеллигенцию выработать всеобъемлющий отчет о реальности и иметь дело явно с глубокими вопросами о целях и методов работы философское предприятие. В этом смысле христианство вознесся на философию, добавив к его содержанию и изменяя его структуру и методы. С другой стороны, христианство наложены внешние ограничения на средневековой философии. В разное время эти ограничения принял институциональную форму в официальном проскрипций текстов, осуждение философских позиций и осуждению лиц. Августин заложил основы средневековой христианской философской теологии в двух отношениях. Во-первых, он дал теоретическое обоснование как для христианских интеллектуалов, занимающихся философской деятельности в целом и для их принятия христианской доктрины, в частности, как предмет философского исследования. Согласно Августину, христианская вера не возражает против преследования философии в истине, но является бесценным дополнением и помощь философии. С открытой истины в руке, христианские философы способны спасти то, что истинно и полезно в языческой философии отвергая то, что ложно. Более того, Августин утверждал, что христианство может быть усилено и обогащается философией. Христианские философы должны начать по вере (на авторитет Библии и церкви), что исповедует христианство и искать (за счет использования разума), чтобы получить понимание того, что они изначально верили на власть. В поисках понимания, философы полагаются на этот аспект себя, а именно - Причина - в силу которого они больше всего напоминают Бога; и в получении понимания, они укрепляют основы для христианской веры. Августинцев метод веры ищет понимания принимается как само собой разумеющееся подавляющего большинства философов в средние века. Во-вторых, труды Августина обеспечивают богатство богатых и убедительных примеров философской рефлексии по темам, начиная от природы зла и греха к природе Троицы. Боэций стоит с Августином в этом отношении в качестве важной модели для более поздних мыслителей. Он написал несколько коротких богословских трактатов, которые сознательно пытаются принести инструменты аристотелевской логики для решения вопросов, связанных с доктринами христианской веры. Вдохновленный философского анализа и аргументации видных в этих трудах, средневековые философы с энтузиазмом взялся, развивал и расширял предприятие философской теологии. С появлением академической структуры в новых европейских школах и университетах двенадцатого и тринадцатого веков, богословие стало первостепенной научной дисциплины в учебный план формального высшего образования. Тем не менее, тот факт, что великие мыслители позднего средневековья, как правило, изучал философию в качестве подготовительного для высшего призвания богословия не следует подразумевать, что в становлении богословов они оставили философию позади. В качестве простого по сути, более поздние средневековые теологи продолжали на протяжении всей своей карьеры для решения основных философских вопросов, в корне философских путей. И понятно, почему это должно быть так: те, кто взялся за изучение богословия были одними из самых талантливых и высококвалифицированных философских умов своего времени, и они привели к богословию острых философских чувствительностей, интересов и навыков. Кроме того, поскольку они рассматривали христианство как предлагают базовую основу для всестороннего учета мира, они, естественно, привлекли к широко философской задачей построения на этой основе понимания его последствий и решении ее проблем. Несмотря на преобладание августинцев зрения отношения между христианством и философией, религиозно мотивированного устойчивости к философии в целом, так и к использованию философских методов для понимания христианства, в частности, проявляется в различных формах на протяжении всего средневековья. В двенадцатом веке, некоторые влиятельные священнослужители видели процветающий исследование логики в Париже как опасное влияние на богословие и использовали церковные средства для атаки Питера Абеляра и Гилберта Пуатье. В тринадцатом веке новая аристотелевской натурфилософии предложено еще один период устойчивой церковной реакции. В 1210 и 1215 году церковные власти вне закона учение естественной философии Аристотеля в Париже, а в 1277 году епископ Парижа выступил с осуждением 219 статей, охватывающих широкий круг теологических и философских тем. Осуждение кажется во многом был реакцией на работу радикальных Averroistic переводчиков Аристотеля. Пока неясно, насколько эффективны эти действия в подавлении движений и доктрин они предназначались. (См аристотелизм, средневековая ; августинизм ; Averroism ; Освещение ; естественное богословие .) 6. Стипендия в средневековой философии Современное изучение средневековой философии сталкивается с особыми препятствиями. Во-первых, большое тело средневековой философской и богословской литературы сохранились в европейских библиотеках, а потому, что многие из этих коллекций до сих пор не полностью каталогизированы, ученые пока не имеют полное представление о том, какие существуют первичные исходные материалы. Во-вторых, сами первичные источники - в виде рукописных текстов и ранних печатных изданий - как правило, может быть расшифровано и читать только те, со специализированными палеографический навыками. Лишь очень небольшая часть известной сохранившейся материала когда-либо были опубликованы в современных изданиях своего рода, что любой читатель латыни мог легко использовать. В-третьих, еще меньшая часть дошедших до нас материал был переведен на английский язык (или любой другой современный язык) или подвергают своего рода научного комментария и анализа, которые могли бы открыть его до более широкой философской аудитории. По этим причинам наука в средневековой философии все еще находится на ранних стадиях и остается на значительном расстоянии от достижения своего рода авторитетного и полное представление о своей области, которым теперь обладает философским учеными других исторических периодов в отношении их полей. В обозримом будущем, его прогресс будет зависеть не только от вида философского и исторического анализа являются неотъемлемой ча всей науки в истории философии, но и на своего рода текстовой археологии, необходимой для восстановления первичных текстов средневековой философии в. История Средневековая философия Впервые опубликовано Вт Авг 3, 2004; существенных изменений Ср 23 декабря 2009 Средневековая философия обычно истолковывается как философия Западной Европы между упадка классической языческой культуры и эпохи Возрождения. Такая широкая тема не может быть подробно рассмотрены в одной статье, и , к счастью нет необходимости делать это, так как другие статьи в этой энциклопедии рассматривать отдельные средневековые философы и темы. Настоящая статья ограничится озвучивании некоторых общих контуров средневековой философии. Читатель должен обратиться к пунктам , перечисленным в соответствующих записей ниже для получения более подробной информации по более узким темам. 1. Географические и хронологические границы средневековой философии 2. Основные ингредиенты средневековой философии 3. Наличие греческих текстов 4. От святоотеческих период до середины двенадцатого века 4.1 Августин 4.2 Боэций 4.3 Каролингский Период 4.4 Ансельм Кентерберийский 4.5 Петр Абеляр 4.6 Общая характеристика этого раннего периода 5. ХII века и подъем университетов 5.1 Новые переводы 5.2 Новые формы образования 6. тринадцатого века и более поздние версии 7. Некоторые основные темы в средневековой философии Библиография Академические инструменты Другие Интернет-ресурсы Похожие записи 1. Географические и хронологические границы средневековой философии «Средневековая философия» относится к философии в Западной Европе во время «средневекового» периода, так называемый "средневековье" . Понятие "Средний возраст" (или множественного числа "Средневековья") был введен в пятнадцатом веке на период между снижением классической языческой культуры в Западной Европе и то , что было принято , чтобы быть его повторное открытие в эпоху Возрождения. Первое известное зарегистрированное использование выражения (в виде 'СМИ tempestas' ) от 1469 [ 1 ] (Робинсон [1984], стр. 748.) Создатели понятия средневековья думали прежде всего о так называемом «латинском Западе» области, грубо говоря, римского католицизма. Хотя это правда, что этот регион был в какой-то степени это блок, в культурном отношении отдельно от своих соседей, это также верно, что средневековая философия решительно под влиянием идей греческого Востока, из еврейской философской традиции, и от ислама. Если взять средневековую философию включать святоотеческих период, так как нынешний автор предпочитает делать, то область должна быть расширена за счет включения, по крайней мере, в первые века, греческий, говорящий по-восточной Европе, а также в Северной Африке и некоторых частях Азии Незначительный. Хронологические рамки средневековой философии одинаково неточны. Генри [1967] берет его , чтобы начать с Санкт - Августин (354-430), так как в действительности делают MacDonald и Kretzmann [1998]. С другой стороны, Коплстон [1950] и Gilson [1955] включают более ранний святоотеческих период , а также. На другом конце периода, все еще более неточными. Робинсон (. [1984], стр 749-50) занятно резюмирует ситуацию [ 2 ] : Ученые выступают за много различных для нашего концы периода, и, как представляется, мало согласия и на самом деле мало оснований для обоснованных аргументов в этих точках. Средние века начинаются, как нам говорят, со смертью Феодосия в 395, или с разрешения германских племен в Римской империи, или с мешком Рима в 410, или с падением Западной Римской империи (как правило, от CE 476), или даже в конце мусульманского оккупации Средиземноморья. Он заканчивается ... с падением Константинополя, или с изобретением книгопечатания, или с открытием Америки, или с началом итальянских войн (1494), или с лютеранской Реформации (1517), или с выборами Чарльза V (1519). Несколько справочников я консультировался просто утверждают, что в средние века закончились в 1500 году, предположительно, в канун Нового года. Еще один конец часто дается для средних веков является так называемый "Возрождение обучения", что чудесная эпоха, когда Гуманистические ученые "открыли" классические тексты и восстановить их человечеству после долгой готической ночи. Медиевисты должен всегда улыбаться чуть больше этих «открытий», потому что мы знаем, где гуманисты обнаружили эти классические тексты, а именно, в средневековых рукописях, где средневековые писцы были тщательно сохраняющих их для человечества на протяжении веков. ... С учетом всех этих разногласий по поводу продолжительности средневековья, возможно, мы должны ограничиться говоря, что наш период простирается от закрытия классического периода до начала эпохи Возрождения. Если классицисты и ученые эпохи Возрождения не знают, когда их периоды начинаются и заканчиваются, то это их проблема. Тем не менее, это, пожалуй , наиболее полезным не думать о средневековой философии , как это определено хронологических границ прилегающих к нему философских периодов, но , как вначале , когда мыслители впервые начали измерять свои философские рассуждения в отношении требований христианской доктрины и как окончание , когда это не было . Чем дольше преобладает практика [ 3 ] Эта точка зрения позволяет в конце древней и ранней средневековой философии перекрываться в течение святоотеческого периода; Таким образом , Прокл (411-85) принадлежит к истории древней философии, несмотря на то, что он позже , чем Санкт - Августин (354-430). Опять же , эта точка зрения вмещает тот факт , что в конце схоластика выжила и процветала даже в эпоху Возрождения. Таким образом Франсиско Суарес (1548-1617), который , возможно , можно рассматривать как последнюю главу в истории средневековой философии, был современником с Фрэнсисом Бэконом (1561-1626). Тем не менее на с. 1450, но не позднее, радикально новые способы ведения философии были явно вырисовываться. Это, возможно, щедрая интерпретация хронологические рамки средневековой философии означает, что она продолжалась по крайней мере, от греческого автора святоотеческой Иустин (в середине второго века) до хорошо в пятнадцатом веке - более половины всей истории философии в целом. Очевидно, что многое предстоит обсудить. 2. Основные ингредиенты средневековой философии Вот рецепт для создания средневековой философии: зерноуборочный классическую философию языческий, главным образом греческой, но и в его римской версии, с новой христианской религии. Сезон с различными приправами из еврейских и исламских интеллектуальных наследий. Перемешать и тушить в течение 1300 лет или больше, пока не сделано. Этот рецепт производит мощный и летучий варево. Ибо в самом деле многие черты христианства не вписываются в классические философские взгляды. Понятие Воплощения и учение о Троице очевидные случаи в точке. Но еще до того, эти доктрины были полностью сформулированы, были трудности, так что образованный христианин в начале века было бы трудно , чтобы знать , как приспособить свои религиозные взгляды в единственную философскую традицию доступной. Взять хотя бы один пример, рассмотрим языческие философские теории души. На первый взгляд, казалось бы , что платоновская [ 4 ] традиция будет наиболее привлекательным для раннего христианина. А на самом деле это было. Во-первых, платоновская традиция была очень озабочен нравственным развитием души. Опять же , эта традиция видела высшую цель человеческого существа как своего рода мистического разглядывания на или союзе с формой добра или Единого; было бы легко интерпретировать это как "лицом к лицу" встречи с Богом в следующей жизни , что апостол Павел описывает в 1 Кор. 13:12. Наиболее важным из всех, платонизм, что душа может существовать отдельно от тела после смерти. Это было бы, очевидно, обращаясь к христианам, которые верили в загробную жизнь. С другой стороны, есть еще один важный аспект христианства , который просто не имеет смысла платоника. Это было учение о воскресении мертвых в конце мира. Платонизм позволило перевоплощения, так что не было никакой специальной теоретической проблемой для платоника о души повторного ввода тела. Но для христианина это воскресение было что - то с нетерпением ожидаем, это была хорошая вещь. Это было бы непонятно с платонической точки зрения, для которых "тело есть тюрьма души" , и для которых задача философа заключается в "узнать , как умереть" , так что он может быть свободен от отвлекающих и развращающего влияния тела. Нет, для платоника это лучше для души не быть в теле. [ 5 ] Поэтому христианин должен иметь трудное время , будучи простой платоником о душе. Но ни он мог быть простым аристотелевской. Собственные взгляды Аристотеля на бессмертие души , как известно , неясными, и он часто интерпретируется как отрицание его наповал. Все сложнее, поэтому, чтобы сделать чувство зрения , что воскресение мертвых в конце мира является то , чтобы быть с радостью ожидали. [ 6 ] Эта проблема иллюстрирует вид трудностей , которые возникают из приведенного выше "рецепта" для средневековой философии. Образованный Раннехристианский, стремясь иметь дело с его религией с точки зрения только философских традиций , которых он знал, что явно есть много работы , чтобы сделать. Такая напряженность может рассматриваться как "моторов" , которые вынудили большую часть философии на протяжении всего периода. В ответ на них, были разработаны новые концепции, новые теории и новые различия. Конечно, после разработки, эти инструменты остались и в самом деле по- прежнему остаются доступными для использования в условиях , которые не имеют ничего общего с христианским учением. Читатели средневековой философии , которые идут к изучению Джон Локк, например, будет трудно представить себе , как его знаменитая дискуссия "личностной идентичности" в Опыте о человеческом разуме мог когда - либо было написано , если бы не было средневекового различия между "человек" и "природа" разработана в борьбе с доктринами Воплощения и Троицы. 3. Наличие греческих текстов В то время как влияние классической языческой философии имеет решающее значение для развития средневековой философии, то есть также важно, чтобы до двенадцатого и тринадцатого веков почти все оригинальные греческие тексты не были потеряны на латинском Западе, с тем чтобы они оказывали свое влияние лишь косвенно. Они были "потеряны" не в том смысле, что тексты были просто недоступны, но в том смысле, что очень немногие люди могли читать их, так как они были написаны на другом языке. По мере того как Западная Римская империя постепенно распалась, знание греческого языка не исчез. Боэций (. С 480-545 / 526) по-прежнему свободно говорит на греческом языке, но он признал необходимость переводов даже в его дни; после того, как его греческий был фактически мертвый язык на Западе. Были еще какие-то очаги греческой грамотности, особенно вокруг таких фигур, как Исидор Севильский и преподобного Беды, сохранения и передачи идей древнего обучения, но делая небольшое влияние на средневековой философской мысли. В случае Платона, средние века для всех практических целей была только первая часть Тимей (до 53с), вряд ли типичный платоновский диалог, в переводе и комментарии к определенному Халкидий (или Халкидий). [ 7 ] Тимей содержит космология Платона, его рассказ о происхождении космоса. Были также переводы Мено и Федон сделал в двенадцатом веке неким Генри Аристиппом Катании, [ 8 ] , но почти никто не кажется, прочитал их. Они , кажется, имели лишь скромную циркуляцию и абсолютно никакого влияния , чтобы говорить о. [ 9 ] Там было несколько других латинских переводов сделал даже гораздо раньше, но они исчезли из обращения , прежде чем в средние века получили очень далеко вперед. Сам Цицерон перевел Протагора и небольшая часть Тимей , а во втором веке Апулей перевел Федон , но эти переводы исчезли после шестого века и имел очень слабое влияние на кого - либо. (Klibansky [1982], стр. 21-22.) Как Святой Иероним замечает в конце четвертого или в начале пятого века, в своем комментарии на Послание к Галатам , "Сколько людей знает книги Платона, или его имя? Idle старики по углам с трудом вспоминаешь его ". (Migne [1844-64], т. 26, цв. 401В.) Такое положение дел продолжалось до эпохи Возрождения, когда Марсилио Фичино (1433-99) перевел и комментировал полное собрание сочинений Платона. Так, примерно в первой половине , за исключением Тимей , средние века не знали фактические тексты Платона. Что касается Плотина, дела были еще хуже. Его Эннеады (сборник его сочинений) были почти полностью недоступны. Мариус Викторин , как говорят, перевели некоторые из Эннеадах на латинский язык в четвертом веке, но его перевод, если на самом деле он действительно существовал, по- видимому, был потерян вскоре после этого. [ 10 ] Для Аристотеля, в средние века были в несколько лучшей форме. Мариус Викторин перевел Категории и на интерпретации . Чуть более века спустя, логические произведения в целом, за исключением , возможно , для аналитике , были переведены Боэция, гр. 510-12, но только его переводы Категории и на интерпретации когда - либо попали в общий кровоток до двенадцатого века. Остальная часть Аристотеля была в конечном счете переведены на латинский язык, но только гораздо позже, примерно с середины двенадцатого века. Во- первых пришли остальные логических работ, а затем физики , то Метафизика , и так далее. По существу , все работы были переведены в середине тринадцатого века. (Дод [1982]) . Это "восстановление" Аристотеля в двенадцатом и тринадцатом веках стал знаковым событием в истории средневековой философии. Тем не менее, в то время как важно подчеркнуть, что это отсутствие первичных текстов греческой философии в Латинской средневековья, также важно признать, что знал В средние века много о греческой философии в любом случае. Они получили информацию из (1) некоторые из латинских святоотеческих авторов, как Тертуллиана, Амвросия и Боэция, который писал до того, как знание греческого языка эффективно исчезли на Западе, и которые часто обсуждают классические греческие доктрины в некоторых деталях; и (2) некоторые латинские языческие авторы, такие как Цицерон и Сенека, которые дают нам (и дал В средние века) очень много информации о греческой философии. Во время первой части средневековья, Платона и неоплатонизма влияние доминирует философское мышление. "Сам Платон не появляется вообще, но платонизм всюду" , как сказал Gilson. (Gilson [1955], стр. 144. [ 11 ] ) Эта ситуация сохранялась до восстановления Аристотеля в двенадцатом и тринадцатом веках. Поэтому, несмотря на то, что иногда до сих пор сделано, это совершенно неправильно думать о средневековой философии как в основном только вопрос разогретого комментарии к Аристотелю. На протяжении большей части Средневековья далеко, Аристотель был явно второстепенное значение. Это, конечно, не отрицает , что когда Аристотель пришел к доминированию, он был очень доминирующим на самом деле , и его влияние было огромным. 4. От святоотеческих период до середины двенадцатого века "Патрология" или "патристика" является изучение так называемых «отцов ( Patres ) Церкви." В этом смысле, «отцы» не означает священников, хотя, конечно , многие святоотеческие авторы были священниками. Он также не означает «отцов» в смысле «отцов - основателей» , хотя многие святоотеческие авторы также были основополагающая для всего , что пришло позже. Скорее всего «отцы» в этом смысле означает "учителей." Смотри, например, Сент - Пол: "Ибо , хотя у вас может быть десять тысяч опекунов во Христе, вы не много отцов. В самом деле, во Христе Иисусе , я стал твоим отцом через Евангелие. "(1 Кор. 4:15 [NRSV].) В раннем христианском использовании термин« отец »был применен в первую очередь к епископу, который имел выдающийся преподавательский авторитет внутри Церковь. Но постепенно это слово было продлено до, гораздо позже, он не пришел , чтобы включить все ранние христианские авторы , которые были приняты , чтобы представить подлинную традицию Церкви. (Quasten [1950-86], I, стр. 9.) святоотеческих период обычно берется проходить от сразу после Апостольских авторов либо Григорий Великий (д. 604) или Исидор Севильский (д. 636) в латинский Запад, и Иоанна Дамаскина (д. 749) на греческом Востоке. (Quasten [1950-86], I, 1.) 4.1 Августин Далеко не все святоотеческие авторы имеют философское значение, но многие из них , безусловно , есть. До сих пор наиболее важным является Сент - Августин (354-430) (см Сент - Августин ). Августин, безусловно , является самым важным и влиятельным философ средневековья, и один из самых влиятельных философов любого времени [ 12 ] : Его авторитет ощущалось гораздо шире, и в течение более длительного времени, чем Аристотеля, роль которого в средние века не было сравнительно незначительным, пока довольно поздно. Что касается Платона, в течение длительного времени большую часть своего влияния чувствовалось, главным образом, через письма Августина. На протяжении более тысячи лет после его смерти, Августин был авторитетом, который просто должен был быть размещены. Он в форме средневековой мысли, как никто не делал. Более того, его влияние не закончилось средневековья. На протяжении Реформации, обращается к власти Августина были обычным явлением со всех сторон. Его теория освещения живет в Мальбранша и в Декарта "свете природы." Его подход к проблеме зла и свободной воли человека по-прежнему широко распространено сегодня. Его сила была и до сих пор ощущается не только в философии, но и в теологии, народной религии и политической мысли, например, в теории справедливой войны. (Лопата [1994], стр. 57-58.) Тем не менее , несмотря на его философском превосходстве, Августин не было, и не думать о себе , как, философ либо путем обучения или по профессии. По образованию он был оратором, по профессии сначала ритор и преподаватель риторики, то впоследствии епископ Гиппо (современная Аннаба, или французский Bone, в том, что в настоящее время на северо - восток Алжир), где его проблемы были пастырской и богословской. В результате, некоторые из его сочинений содержат то , что мы будем думать , как чисто философских дискуссий. [ 13 ] То , что мы находим вместо Августина это человек , который является "философ" в оригинале, этимологическом смысле, "любитель мудрости, "Тот , кто в поисках для него , а не тот , кто пишет , как будто он нашел ее и теперь представляет его нам в систематическом, аргументированный форме. 4.2 Боэций После того, как Августин, первый мыслитель философской записки был Боэций (ок. 480-524 / 525) (см Аниций Манлий Северин Боэций ). Боэций нет сомнений , самым известным сегодня для Утешение философии , диалог в пяти книгах между Боэция и "Леди философии" аллегорической фигурой , которая представляется ему в видении , пока он томится в тюрьме вынесен смертный приговор за измену. Боэций занимал высокую станцию в обществе и правительстве. Он родился в семье с отличной родословной старой римской, и поднялся до позиции огромной власти и влияния в королевстве остготской под Теодориха. Хотя некоторое время он был явно успешным, он все- таки в конце концов попал в немилость, был обвинен в изменнический заговор, что связано с императором Юстина в Константинополе (Боэций утверждает , что он был невиновен), был арестован и , наконец , казнен. [ 14 ] В Утешение , Боэций и леди Философия обсудить проблему зла и переменчивость фортуны-особенно насущной проблемой для Боэция, учитывая обстоятельства , при которых работа была написана. Но хотя Утешение заслуженно известным, как в наши дни , и в средние века, долгосрочное значение Боэция, вероятно , опирается больше на его переводы и комментарии деятельности. Для Боэция был хорошо образован, и был одним из более редких людей на Западе , которые знали греческий хорошо, а не только язык , но и интеллектуальную культуру. Он пришел с высокой целью , чтобы перевести Платона и Аристотеля на латинский язык, писать комментарии в целом этого материала, а затем написать еще одну работу , чтобы показать , что Платон и Аристотель , по существу , сказал то же самое: Если более мощный пользу грантов божественности это мне, это [мой] фирма цель: Хотя эти люди были очень большие таланты, чей труд, а также исследования, переведенные на латинский язык, большая часть того, что мы сейчас лечение, тем не менее, они не принесли его в любой вид заказа или формы или в его расположения на уровне [научных дисциплин]. [Поэтому я предлагаю], что я включаю все работы- Аристотеля [или] независимо от [его] приходит в мои руки-на латинский стиль и писать комментарии на латинском языке на все это, так что если что-нибудь утончённости логическое искусство было записано Аристотель, о весомости нравственных знаний, о продуманности истинности физических вопросов, я буду переводить его и даже осветить его с каким-то "свет" комментария. [Тогда] перевод всех диалогов Платона или даже комментируя [на них], я приведу их в латинской форме. После того, как все это делается, я не подведу довести мнения Аристотеля и Платона вместе в подобие гармонии и показать, что они этого не делают, так как большинство людей [думают], не согласны обо всем, а скорее договориться о большинстве вещей, особенно в философия. (Боэций [1880], стр. 79. 9-80.6 [мой перевод].) Без сомнения , этот план оказалось бы неуправляемым , даже если Боэций не был выполнен в его середине сороковых годов. В частности, в то время как Утешение , конечно , показывает знание Тимей , Боэций не по всей видимости, на самом деле переводится любой Платон вообще, несмотря на его намерения. Он, однако, переводить Аристотеля Категории и на интерпретации вместе с Порфирием из Тира Исагогика , своего рода "Введение" к аристотелевской Категории . [ 15 ] Кроме того, он , кажется, перевел другие работы в Аристотеля Organon ( за исключением , возможно , для Posterior Аналитика , о которых есть некоторые сомнения), но судьба этих переводов является неясным; они не имеют широкого тиража намного позже. (Дод [1982], стр. 53-54.) В дополнение к его переводов, Боэций написал ряд логических трактатах его собственной. Это, в первую очередь, комментарий на Аристотеля Темы , которые уже не сохранились. Является ли он переведен на аналитике , то , возможно, был комментарий к ней, но если так не сохранился и не имел никакого влияния. (Эббесен [1973].) То же самое относится и к возможному (неполной) комментарии к Prior Analytics . (Obertello [1974], I, стр. 230-32.) Более важным был ряд комментариев (один на категории , по два на истолковал и на Порфирия Исагогика , и один на Цицерона Темы ) (см Средневековые Теории Категории ), вместе с несколькими другими работами по категорических и гипотетических силлогизмов, логического «разделения» , и о различиях между Аристотеля и Цицерона Темы . (Чедвик [1981], Гибсон [1981], Obertello [1974].) Вместе все эти логические сочинения, как переводы и другие, представляют собой то , что позже стали называть "старой логики" (= Logica Ветус ). Некоторые из работ были более влиятельны , чем другие. Но в основном, все средневековье знали о логике до середины двенадцатого века , содержащейся в этих книгах. В результате, Боэций является одним из основных источников для передачи древней греческой философии на латинском Западе в первой половине средневековья. Боэций также имеет важное значение для того , представил знаменитую "проблему универсалий" в том виде , в котором она была в основном обсуждались на протяжении всего средневековья (см средневековую проблему универсалий ). Он также оказался влиятельным в двенадцатом веке , а затем для метафизических взглядов , содержащихся в серии коротких исследований , известных под общим названием Богословской трактатах . 4.3 Каролингский Период После того, как Боэций, как классический греко-римский мир становился все более отдаленным, философии, и в некоторой степени культуры , как правило, вступила в период относительного застоя, период , который длился до тех пор , после 1000 года Там был один недолговечны яркое пятно, однако, в конце восьмого и в начале девятого века суд Карла Великого (768-814) и его наследников, так называемой "Каролингов" период. Основная философская фигура в этот период был Джон Эригена Скотта [ 16 ] (с. 800 гр. 877), ирландский монах , который был при дворе Карла Лысого около 850 (см Джона Скотта Эриугена ). Любопытно, что знание греческого языка было еще не совсем мертвым в Ирландии даже на этой поздней дате, и Эригена принес знание языка с ним. На Каролингов суд, Эригена перевел несколько греческих произведений на латинский язык, в том числе и очень важных трудах Псевдо-Дионисия Ареопагита (больше на нем ниже), в работе Maximus Исповедника (также известный как Maximus Константинополя, с. 580-662) и Григорий Нисский ( в умер с. 385) на сотворении человека (= De Hominis Opificio ). Эригена также написал несколько других произведений собственного сочинения. Среди его переводов, сочинения Псевдо-Дионисия, безусловно , самым важным и влиятельным (см Псевдо-Дионисий Ареопагит ). [ 17 ] Истинная личность человека , которого мы называем "Псевдо-Дионисий" неизвестна, но он , вероятно , жил в конце пятого века, где - то в грекоязычного Ближнего Востока, и был очень под влиянием позднего неоплатонической Прокла. Кем бы он ни был, он утверждал , что некий Дионисий , который , как сообщается, был среди философов на ареопаг в Афинах , когда апостол Павел отправился туда , чтобы проповедовать (Деяния 17: 19-34). Большая часть аудитории по этому поводу смеялись над Павлом и его новых доктрин. Но некоторые из них присоединились к нему и стали верующими, в том числе Дионисия Ареопагита и женщиной по имени Дамарь, и другие с ними. (Деяния 17:34). Дамарь и "другие" исчезли без следа, но наш автор неизвестен позже симулирует быть Дионисий упоминается в этом отрывке. Псевдоегипетском дионисическое писания состоят из четырех трактатов и серии из десяти букв. Наиболее философски важными из них являются два трактата О божественных именах и О мистическом богословии . Через них латинский Запад был введен к тому , что иногда называют "темнота мистика," традиция , которая интерпретирует мистический опыт не с точки зрения «интеллектуального видения» (сравнить Аллегория Платона о пещере, где форма добра описывается как ослепительное солнце), но с точки зрения воли , а не интеллект, тьму , нежели свет. (Сравните позже мистические такие выражения, как "темная ночь души", "Облако неведения") . Кроме того , в основном за счет этих двух трактатов , что средневековая философия получивших до сих пор знакомый вид , что есть три способа говорить о Боге, пытаясь сказать , что он похож (The через affirmativa ), говоря , вместо того, что он не (The через Negativa ), а также своего рода «комбинированной» таким образом , что говорит о Боге с утвердительных предикатами, но с какой - то знак superexcellence (далее через eminentiae «Бог больше , чем хорошее, более мудрым».). Среди собственных сочинений Эригена, две наиболее важные из них были , конечно , О разделении природы (= De Divisione Naturae или под греческим названием, Periphyseon ) и о предопределении (= De praedestinatione ), оба очень сильное влияние неоплатонической текстов Эригена переводил. Обе работы были осуждены, о предопределении вскоре после того, как она была написана. О разделении природы является большой, систематическую работу в четырех книгах, представляя видение реальности в сильно Неоплатонической терминах. Незнание этого вида мышления в западном христианском мире , который находился под сильным влиянием Августина, несомненно, способствовало его поздней репутации быть еретиком. 4.4 Ансельм Кентерберийский После его краткого «ренессанс» в течение периода Каролингов, образование и культура в очередной раз снизились примерно в течение еще 200 лет. Затем, вскоре после начала нового тысячелетия, все началось возрождение. "Варварских" племен германцев, что так смутило поздней Римской империи уже давно успокоились, и более поздние рейдеры викингов имели к этому времени стал респектабельным "Норманны." Торговля начал оживать, путешествия стал относительно безопасным снова, по крайней мере, по сравнению с что это было, новые города начали появляться, а вместе с ними новые социальные механизмы стали развиваться. Образование было частью этого общего возрождения, а вместе с ней философией. Основные средневековые философы до 1000 года, вероятно, меньше, чем пять числа (в зависимости от того, насколько щедро один хочет взять слово "главный"). Но после 1000 их число растет в геометрической прогрессии. Это уже не возможно рассматривать их по отдельности в хронологическом порядке; В самом деле, трудно следить за ними всеми. С течением времени, осложнения и число только увеличится. Одновременно, философия становится все более техническим и «академический». Ансельм Кентерберийский (1033-1109) представляет собой крупный переходной фигурой (см Сент - Ансельм ). Его труды еще не обремененные с техническими и жаргона , которые делают так много позже средневековая философия грозный и недоступный для неспециалиста. И все же его сочинения философски "спорщик" в некотором смысле гораздо раньше средневековая философия не является и , что выглядит гораздо более знакомы современной читателей. Ансельм не без сомнения , самый известный как создатель знаменитого "онтологический аргумент" для существования Бога. [ 18 ] Но он писал много еще к тому же , на многих философских и богословских вопросов. Его труды изобилуют в тонкие и сложные рассуждения; на самом деле, они иллюстрируют возрастающую роль «диалектики» в философии и теологии. В руках Ансельма, богословие начинает развиваться в аргументативной дисциплины, менее исключительно вопросом «священного писания» исследований и духовности и все чаще составляют предмет систематического изучения и представления доктрины. Такое развитие событий становится еще более выраженным после Ансельма. 4.5 Петр Абеляр К началу двенадцатого века, возрождение образования , которое началось вскоре после того, как тысячелетия была в полном разгаре. В течение первой половины века, самый важный философ, безусловно , был , несомненно , Петр Абеляр (1079-1142) (см Петр Абеляр ). Он также был одним из самых ярких фигур во всей истории философии. Его роман с Элоизы и его последующее кастрации являются материалом легенды, и его противоречие с гораздо более традиционной Бернарда из Клерво (1090-1153) только повысил его репутацию среди тех , кто смотрели на него (со значительным упрощением) , как чемпион причиной над властью. Его автобиографическая История моих невзгодах (= Historia calamitatum ) является "хорошо читать" даже сегодня, и является одним из наиболее глубоко личные документы средневековья. [ 19 ] Абеляр представляет полный цветок "ранней средневековой философии," непосредственно перед тем , новые переводы Аристотеля и других все преобразования. Важно понимать , что, для произведений Псевдо-Дионисия, которые не кажется, сыграли важную роль в мышлении Абеляра , за исключением, он имел доступ к не более оригинальных источников философии в древнем мире , чем кто - либо другой в Европа имела со времен Боэция. Тем не менее , его философия поразительно оригинальное. Его взгляды на логику и то , что мы могли бы назвать философию языка являются сложными и новыми; на самом деле, он является серьезным претендентом на звание величайшего логик всего средневекового периода, рано или поздно. Он является одним из первых номиналистов, и , конечно , первым важным. Его труды по этике поставить новый и очень сильный акцент на роли агента намерения , а не внешние действия. Он также писал на темы богословские , таких как Троицы. сочинения Абеляра дополнительно усиливают тенденцию, уже видели в Ансельм, чтобы увеличить использование рассуждений и аргументации в области богословия. Но в то время как Ансельм удалось отвлечь критику этого нового подхода в области теологии, личность Абеляра поспорить по встревожены тем, кто был более комфортно со старым стилем. Он подвергался церковным порицания в течение своей жизни, в том, что без сомнения способствует относительно немногих явных цитат его в позднее средневековье. Тем не менее, нельзя отрицать, что его влияние было широко распространено. 4.6 Общая характеристика этого раннего периода На протяжении всего этого периода раннего средневековья, мы находим много авторов, как правило, в широком смысле "платоновской" убеждения, которые занимаются философские темы в бессистемное , но далеко от неглубокой пути , который не четко отличать философию от теологии, или на то пошло от "литературы мудрости " в общем. Часто их мнения представлены аргументы , которые составляют призыв к «видением» , как обстоят дела ( "Смотри, разве ты не видишь?"). [ 20 ] Это просто общее , хотя и не универсальное замечание по поводу этих авторов, и их не следует рассматривать как ограничение философской или дефекта. В конце концов, некоторые из наиболее важных философии в мире была представлена в таком «дальновидного» способом. Рассмотрим роль "интуиции" в феноменологии двадцатого века, например, не говоря уже о поэму Парменид (где философия представлена богиня) и большая часть философии Платона, в том числе аллегории пещеры. Есть много исключений из этого обобщения. Логические комментарии Боэция, например, являются чисто философские и часто действительно аргументированный, даже если они часто неясна и недоступными для современных читателей. Эригена это О разделении природы , в то время , безусловно , "провидец", тем не менее вполне систематический характер в его структуре. И к тому времени Ансельма, роль логической аргументации начинает расти. Конечно , для Абеляра выше обобщение не удается полностью. Тем не менее, большое изменение может произойти. До Абеляра, философия в средние века не был исключительно академическим делом. Оно было адресовано по большей части в любой хорошо образованных читателей , интересующихся темы обсуждаются. Боэция в Утешение , например, или почти любой из Августина или сочинений Ансельма, может выгодно быть прочитан любым грамотным человеком. Вскоре, однако, это все изменения. Философия становится все более специализированной дисциплиной, преследуемый и для тех , чьи средства к существованию встречается только в учебных заведениях. Философия и богословие становится все более четко отличать друг от друга; как стать более систематическим, строгим и точным. Эти добродетели сопровождаются все более техническом жаргоне, что делает так много позднесредневекового философию пугающим и грозным для читателей , не являющихся специалистами. К тому же, это увеличение формальность уменьшает общее чувство нравственной срочности встречающейся, например , в Августина Исповедь или Боэция в Утешение . Как и в предыдущем обобщения, это не следует рассматривать как философскую вине поздних авторов; это просто другой способ сделать философию. Как знал , что Дэвид Юм, есть два стиля философии, каждый из которых имеет свои преимущества ( Задать вопрос о человеческом разумении , § 1). То , что мы видим при переходе от ранее позднего средневековья является переход от одного к другому. 5. ХII века и подъем университетов 5.1 Новые переводы [ 21 ] В рамках культурного возрождения описано выше, и от позднего одиннадцатого века на, появился новый и растущий интерес в том, чтобы переводы ранее недоступных текстов, не все из них философским любыми средствами. Без сомнения, этот новый интерес был вызван частично за счет воздействия Западной Европы к греческим и исламским миром во время первого крестового похода (начало в 1095 году). Но, по какой-либо причине, новые переводы вскоре стали появляться из: Сицилия, который был в это время плавильный котел латинян, греков, евреев и мусульман. Евклид и Птолемей были переведены там, а также другие математические и медицинские труды. Константинопольский. Несколько западных ученых отправилась в Константинополь, в частности один Джеймс Венеции в конце примерно 1120S, что является важным переводчиком логических и других сочинений Аристотеля. Тем не менее, политическая напряженность между Западом и Константинополем в это время гарантировано , что такой контакт не был широко распространен (см византийской философии ). Испания. Чрезвычайно важная школа переводчиков появились в Толедо, под руководством архиепископа Раймонда (д. 1151, хотя школа пережила его). Они включают, среди прочего: Джон Испании (Johannes Hispanus) , который перевел, среди прочего, чрезвычайно важный мусульманский философ Авиценны (Ибн Сина, 980-1037) логики с арабского языка на латинский язык. Доминик Gundissalinus (или Gundisalvi, старая форма "Gonzales" эт. В конце двенадцатого века). Gundissalinus перевел Авиценны Метафизика , часть его физики , а также некоторые из его других работ, а также труды по исламской философии аль-Фараби (с. 870-950) и аль-Газали (1058-1111). Вместе с Джоном Испании, Gundissalinus в переводе (с. 1022-с. 1058 / c.1070) Ибн Габироль в Фонтан Жизни (= Fons анкеты для ). Ибн Gabirol (на латыни, Avicebron, Avencebrol и т.д.) был Иберийский еврейский автор которого Фонтан Жизни была написана на арабском языке. Она представляет собой систематический Неоплатонической вид космоса. В дополнение к этим переводам, Gundissalinus был также автором ряда оригинальных философских произведений его собственной. Жерар из Кремоны (d. 1187). Джерард начал работать в Толедо в 1134 Он перевел Аристотеля Задней аналитика , вместе с комментариями Фемистий на нем, Аристотеля Физика, О небе, о формировании и коррупции , а также части его метеорологию , мусульманская Аль-Кинди (ум. 873) , важно , на интеллекту и других работах его. Джерард также перевел очень важную книгу Причины (= Liber де Causis ), ложно приписывали к Аристотелю , хотя работа на самом деле основаны на определенных тезисов , извлеченных из Прокла элементов Богословия . Испанские переводчики работали из арабских текстов. В случае Аристотеля, они использовали арабские переводы греческого Аристотеля, иногда с более ранним сирийском связи между ними. После такого окольным путем, это не менее удивительно, что латинские европейцы смогли понять что-либо на всех этих новых доступных аристотелевских работ. В конце концов, обширные и обстоятельные комментарии по мавританской Ибн Рушда (на латыни, Аверроэса, 1126-98) были переведены с арабского языка, а также. Эти комментарии были чрезвычайно важную роль в формировании Позднесредневековой понимания Аристотеля, хотя некоторые из мнений, содержащихся в них стали весьма спорным. К концу двенадцатого века, почти все работы Аристотеля , доступных сегодня был переведен на латинский язык и, вместе с комментариями и другими недавно переведенных текстов, постепенно начали циркулировать. К середине тринадцатого века, они были широко известны. Первые вещи были распространены остальные логические труды Аристотеля Organon , тем не уже широко известно из переводов Боэция в около шестисот лет назад. Эти новые логические сочинения, в отличие от "старой логики" (= Logica Vetus ) , вытекающих из Боэция, стали известны под общим названием "New Logic" (= Logica сверхновой ). После них, физика, метафизика и другие аристотелевы труды постепенно стали известны. Это относительно внезапное инъекции так много нового и незнакомого материала в Западной Европе был потрясающий шок, не меньше , чем революционный. Это уже не возможно для философов и богословов считать свою задачу , как просто один из углубления и разработки традиционных взглядов , которые поступают в основном из отцов Церкви и других знакомых и утвержденных органами. Это теперь дело имеем дело с совершенно незнакомой рамках, с новыми идеями, сопровождающихся мощными аргументами для них, некоторые из которых идеи были явно неприемлемы для христианской, например, отказ Аристотеля ничего подобного божественного провидения, и его взгляды на вечность мира (см Уильяма Овернь ). 5.2 Новые формы образования В рамках возрождения , которое началось после того, как на рубеже тысячелетия, новые формы образования стали появляться в Западной Европе. В целом, можно выделить четыре основных типа образовательных практик в средние века [ 22 ] : Монастырские школы. Это были школы , которые были регулярно связаны с монастырями с тех пор шестого века. Большая часть наиболее важных работ Ансельма, например, в том числе Proslogion , содержащий его "онтологический аргумент" был написан в монастырской школе Bec в Нормандии. Абеляр в его историю моего невзгоды описывает , как, по крайней мере , согласно рассказывая Абеляра, его учитель Уильям Шампо (c.1070-1121) был изгнан из Парижа превосходящими диалектических навыков Абеляра и удалился в аббатстве Сен - Виктор, где он "основал" (или по крайней мере реорганизована) , что стало известно как школа Saint Victor. Это был еще один из этих монастырских школ. Мастера этой школы стали довольно хорошо известны в своем собственном праве в позднее двенадцатого века. ". Викторианцев" Они все вместе известны как Наиболее важными из них являются: Хью Святого Виктора (ок. 1096-1141), автор Didascalicon на различных гуманитарных наук. Хью был также богослов и теоретик мистики. Ричард Святого Виктора (ок. 1123-73), который сменил Хью как мастер школы. Ричард, как Хью, был теоретиком мистицизма. Он также написал важный трактат на учение о Троице, первой серьезной альтернативы подход Августина в последнем собственного О Троице . В отличие от Хью, Ричард был гораздо более благосклонно относятся к новому использованию диалектике или логики в теологии. Говорят , что он написал трактат своей собственной на логике , но это , похоже , не сохранились. Отдельные «мастера». Начало в середине одиннадцатого века, отдельные ученые время от времени создать "школу" своих и собрать студентов вокруг них. Такие школы были иногда вразнос, и полностью зависела от привлекательности учительской «хозяина». Возможно , наиболее близким аналогом такой конструкции было бы современные "боевые искусства" школы один часто находит в современных городах. Практика снизилась после того, как с. 1150. Абеляр провели такую «школу» на Мелёна в самом начале одиннадцатого века, и , кажется , раньше посещал подобную «школу» , проведенного неким Roscelin (ок. 1045-ок. 1120), спорный Номиналист чьи труды имеют в основном не сохранились, но кто в действительности был обвинен Ансельма амбулаторного и выход троебожия на учение о Троице. . Собор школы Это были школы , связанные с официальной церковью епископа, и играет определенную роль , аналогичную монастырских школ для монастырей: они обучали молодых клириков а иногда и другие , а также. Перед тем как Уильям Шампо покинул Париж в результате критических замечаний Абеляра его взглядов, он преподает в соборной школе Парижа (см Вильгельма Шампо ). Так называемая "Школа Шартре" также может быть такой домской школы. [ 23 ] Ученые были особенно заинтересованы в той части Платона Тимей , который циркулировал в переводе Халкидий (см выше ), так и в метафизических последствий Боэций - х Богословские трактаты . Важные показатели , связанные со школой Шартра включают Бернар Шартрский (умер с. 1130), Тьерри (= Теодорик) Шартрский (умер в. 1150), и Гилберт Пуатье (= Гильберт Порретанский, Gilbertus Porreta, гр. 1085 -1154). (. С 1115-80) Джон Солсбери Metalogicon является неоценимым источником информации обо всех этих и многих других мыслителей первой половины двенадцатого века (Джон Солсбери [1955], см Иоанна Солсбери .) [ 24 ] Собор школы процветали гр. 1050-C. 1150. Университеты. Парламент и «университет», возможно , являются две великие средневековые институты, которые сохранились более или менее нетронутыми до сегодняшнего дня. (Церковь может быть расценено как заметный треть, в зависимости от своих представлений о Реформации и Контрреформации.) Часто, университеты выросли из соборных школ. Таким образом, собор школы в Париже , разработанный в начале тринадцатого века в университете Парижа. Важным домской школы обратил студентов со всей Европы. Такая школа стала известна как Studium Женераль . Некоторые из этих Studia общие принципы выжили и стали известны как "университетов." Во - первых, термин «Universitas» называют просто к "полностью" или "универсальности" ученых, как преподавателей и студентов, связанной с школой. Поскольку термин постепенно стали использоваться, "Университет" был одним из этих крупных, международных школ, отличался от других его обладая официальным хартию (выданный королевской или церковной власти), набор законодательных актов, а также установленный форма правления себя. Парижский университет был главным университетом в Европе в тринадцатом веке. Его устав были официально утверждены папским легатом Робертом де Courçon в 1215 году Официальный основания университета, как правило , ставится на эту дату, хотя ясно , что уставы существовали ранее. Оксфорд и Кембридж также датируются ранним тринадцатого века, хотя их период наибольшей силы в средние века пришли в конце тринадцатого и начале четырнадцатого века. Тулуза была основана в 1229 году папским уставом. Саламанка была основана королевской грамотой в 1200. Были также университеты в Италии; В самом деле, в Болонье был первым университетом во всей Европе, и имел особенность бытия студента -run университета. Университеты были разделены на «факультеты». Четыре наиболее распространенными из них были факультеты искусства, права, медицины и теологии. Большинство университетов имели гуманитарных факультетов, в дополнение к одному или более других групп. Искусств факультета был для базовой подготовки студентов, прежде чем они приступили к одной из «высших» способностей. По сути дела, факультет искусств был эквивалент современной программы бакалавриата. Что же касается «высших» факультетов, в Болонье был главным университетом для изучения права. Другие были наиболее известным для медицины. Париж были все четыре факультета, но факультет теологии считался самым высоким из четырех. В средневековом университете, философия была выращена в первую очередь, на факультете искусств. Когда недавно переводные произведения Аристотеля впервые появился в Университете Парижа, например, это было на факультете искусств. Работы были явно не закон или медицины. (Некоторые из них не может быть растянуто немного посчитать как лекарство, но это были не те, которые были влиятельными в первую очередь.) И они не были богословие в традиционном смысле "Священное Учение", хотя некоторые из сочинений Аристотеля имел важные последствия для богословия , Некоторые из этих последствий считались опасными для христианской доктрины, и они были. В 1210 году провинциальный синод в Париже постановил, что "естественное богословие" Аристотель не мог быть "читать" на факультете искусств в Париже. Для того, чтобы "читать" в данном контексте означает "читать лекции по". Это не означает, что студенты и мастера не могли изучать и обсуждать эти работы в частном порядке. В 1215 году, когда Роберт де Courçon одобрил устав Парижского университета, один из них запретил мастеров искусств от чтения лекций по аристотелевской метафизики и естествознания. В 1231 году папа Григорий IX распорядился, что работы, запрещенные в 1210 году не будет использоваться, пока они не могли быть рассмотрены богословской комиссии, чтобы удалить любые ошибки. В 1245 году Иннокентий IV распространил запреты 1210 и 1215 в университете Тулузы. Несмотря на эти запреты, изучение и обсуждение Аристотеля не может быть остановлено. К 1250s, люди открыто выкладывал на все, что было из Аристотеля. Почему эти запреты выдаются? Отчасти это было из подлинной заботы о чистоте веры. Аристотелизм думали, и это правильно, чтобы быть теологически подозреваемым. Кроме того, европейские ученые просто знакомясь с большинством Аристотеля, и на этой ранней стадии их знакомства они были не совсем уверены, что именно он имел в виду и какие последствия были. А "идти медленно" подход не является совершенно необоснованным курс действий принять. С другой стороны, она не может быть отказано в том, что некоторые из основы для запретов было просто сопротивление новым идеям. 6. тринадцатого века и более поздние версии По самой своей природе, университеты приняли участие мастера и студенты со всей Европы , и поместить их в непосредственной близости. Не удивительно, что результат был "бум" в академических исследований, в том числе философии. Уже в двенадцатом веке, и , конечно , в начале тринадцатого, бесполезно даже пытаться что - либо , как последовательное повествование истории средневековой философии. Вместо этого, остальная часть этой статьи отметим лишь некоторые из основных фигур и описать некоторые из основных тем, которые обсуждались на протяжении всего средневекового периода. Для получения более полной картины, читатели должны проконсультироваться с любым из общих историй в библиографии ниже, а также подробную информацию о отдельных авторов и тем в соответствующие записи в этой энциклопедии, перечислены ниже. Истории средневековой философии часто относятся к Фома Аквинский (1224 / 25-74), Джон Дунс Скот (ок. 1265-1308) и Уильям Оккам (ок. 1287-1347) в качестве "большой тройки" фигур в более поздний период средневековья ; некоторые из них добавить Бонавентуре (1221-74), как четвертый. Хотя есть, конечно, достаточно оснований для уделения особого внимания этим авторам, было бы ввести в заблуждение, если одна мысль, можно было бы получить даже справедливую общую картину из них в одиночку. Тем не менее, список поучительно и иллюстрирует несколько вещей. Прежде всего, ни один из этих трех или четырех авторов был французский. Аквинский и Бонавентура были итальянскими, Скот-как его название подразумевает, был шотландцем, и Оккам был английский. Все , кроме Оккам провел по крайней мере часть своей карьеры в Университете Парижа. Это иллюстрирует как первенствовать университета Парижа в тринадцатом веке и растущей интернационализации образования в позднем средневековье в целом. Но это также иллюстрирует еще один странный факт: относительное отсутствие французов в качестве основных игроков на философской сцене в этот период, даже на премьере университета во Франции. Есть , конечно , заметные исключения из этого , возможно , спорного наблюдения (см, например , статьи о Peter Ориоль , Джон Буридана , Готфрида Фонтен , Николай Аутрекуртский , Питер Джон Оливи , Филиппа канцлера и Вильгельма Овернь ), но с спорным исключением из Буридана, безусловно , никто из них не имеет полного возраста четырех упомянутых выше. Тот факт , что Буридан целом не признается в том же ранга, что и четырех "великих людей" , хотя он, безусловно, сильный соперник, указывает на важную особенность историографии двадцатого века позднего средневековой философии. Буридан было то , что известно как «светского мастера». То есть, хотя он был священником, он не принадлежит ни к одной из религиозных «приказов». [ 25 ] Начиная с раннего тринадцатого века, несколько новых заказов были созданы , в частности , францисканцев (1209) и доминиканцы (1216), оба из которых стали очень заметным в конце средневековых университетов. Аквинский был доминиканец, в то время как Бонавентура, Скот и Оккам были францисканцы. Религиозные ордена , как правило , сохранить хорошие записи, в том числе в трудах своих членов, так что историки средневековой философии , как правило , имеют больше материала для работы для авторов в различных заказов , чем они делают для «светских» фигур , как Буридана. К тому же , при прочих равных условиях , заказы по понятным причинам предпочитают "чемпионом свой собственный" в академической , как и в других вопросах, и когда академическая чемпион приходит относительно рано в истории своего ордена, он может прийти к рассматриваться как представляющее порядок подлинная " позиция ", влияя тем самым на взгляды последующих членов ордена. [ 26 ] Таким образом, Фома Аквинский вскоре стал полу-" официальный "философ и богослов доминиканцев, статус , который был расширен в 1879 г. в энциклике Папа Лев XIII в Aeterni Патрис , который называется Аквинского "главный и мастер всех схоластических врачей" , и призвал , что предпочтение отдается томистской доктрины в католических школах (см Святой Фома Аквинский ). В результате Аквинский пользовался гораздо большим авторитетом в конце девятнадцатого и первой половины двадцатого века , чем , возможно , он когда - либо делал в средние века. В какой - то степени, Бонавентура аналогичным образом стали рассматриваться как представляющие обычно францисканские мнения (см святой Бонавентура ), а затем на Скот был весьма уважаемым и часто выступает среди францисканцев (см Джон Дунс Скот ). Оккам является частным случаем. Он был противоречивой фигурой, главным образом из - за политических споров с Папой , что втянуты его дальнейшую жизнь (см Уильяма Оккама ). Тем не менее, в качестве одного из своих собственных, францисканцы всегда были заинтересованы в нем и в его произведениях. Результатом всего этого является то, что крупные позднесредневековые философы, как Буридана, которые не принадлежали к религиозному порядка не часто страдали от пренебрежения в стандартных истории средневековой философии, по крайней мере до недавнего времени . Другой пренебрегли светским мастером был Генри Гента, очень важной фигурой позднего тринадцатый век , который оказался решающим для понимания большей части Дунса Скота, но чьи взгляды только в последние несколько десятилетий начали серьезно изучены (см Генриха Гентский ). В этом отношении, даже многие важные и влиятельные философы позднесредневековые кто принадлежат к религиозным орденам до сих пор практически неизвестны или, по крайней мере, горестно изучено недостаточно сегодня, несмотря на труды поколений ученых. Их произведения никогда не были напечатаны и существуют только в рукописных рукописей, написанных в дьявольски неясного системе аббревиатура требуется специальной подготовки для декодирования. Это, вероятно, с уверенностью сказать, что ни для какого другого периода в истории европейской философии делает так много базовая основа еще предстоит сделать. 7. Некоторые основные темы в средневековой философии Средневековая философия включала все основные направления мы думаем как часть философии сегодня. Тем не менее, некоторые темы выделяются как заслуживает особого упоминания. Начнем с того, что это лишь небольшим преувеличением сказать, что средневековая философия изобрел философию религии. Конечно, древние языческие философы иногда говорили о природе богов. Но целый ряд традиционных проблем философии религии впервые взял на в средние века формы, в которых мы до сих пор часто обсуждают их сегодня: Проблема совместимости божественных атрибутов. Проблема зла. Древняя философия спекулировал на зло, но особенно актуальна форма проблема приобретает в христианстве, где всеведущий, всемогущий и благожелательный Бог свободно созданного абсолютно все, кроме самого себя, впервые появились в средние века. Проблема совместимости божественного предвидению со свободной волей человека. Многие средневековые авторы обратились к свободной воли человека в своей реакции на проблему зла, так что это было особенно важно , чтобы найти какой - то способ примирить нашу свободную волю с божественной предвидению (см (см Средневековые Теории будущего контингентов ). Что касается логики, великий историк логики И. М. Бохенского ([1961], стр. 10-18) заметил , что позднее средневековье был-наряду с древним периодом от примерно 350-200 г. до н.э. и в последнее время от Буля и Пеано на -один из трех больших, оригинальных периодов в истории логики. Хотя мы многое узнали об истории логики , так как Бохенского писал, и хотя мы можем найти отдельные заметные фигуры в логике , которые выходят за пределы любого из его трех больших периодов, его наблюдение до сих пор по большому счету правильно. Со времен Абеляра по крайней мере до середины четырнадцатого века, если не позже, были разработаны и культивируется до очень высокой степени своеобразно средневековые вклады в логике. Это уже не вопрос интерпретации Аристотеля, или комментируя работ "старой логики" или "New Logic"; совершенно новые жанры логического письма взошло, и полностью были разработаны новые логические и семантические понятия. Для логических событий в средние века, можно найти в статьях нерастворимых , литературные формы средневековой философии , средневековой Теории Категории , средневековые семиотика , средневековые теории аналогии , средневековые Теории демонстрации, средневековые теории модальности , средневековые теории обязательств , средневековых теорий: свойства терминов , средневековые теории сингулярных терминов , средневековых теорий силлогизма и sophismata . Для получения информации о некоторых вкладчиков в средневековой логике, можно найти в статьях Альберта Саксонского , Аниций Манлий Северин Боэций ), Джон Буриданова , Джон Уиклиф , Johannes Sharpe , Павел Венеции , Петр Абеляр , Петр Испании , Ричард Kilvington , Ричард Sophister , Roger Бэкон , Томас Эрфурта , Уолтер Берли , Уильям Heytesbury , и Уильям Оккам . В метафизике, средневековье имеет заслуженную репутацию философского превосходства. Проблема универсалий, к примеру, был одной из тем, которые обсуждались в это время с уровнем точности и строгости , было бы трудно найти соответствие до или после. Но это было отнюдь не единственный такой вопрос. Для некоторых из главных тем в метафизике , на которой средневековые философы заостренными их уму - разуму, смотрите статьи binarium famosissimum , существования , Средневековая мереологии , средневековая проблемы универсалий , средневековые теорий причинности , средневековые теорий haecceity , и средневековые теорий отношений . Для некоторых важных вкладчиков в средневековой метафизики, смотрите статьи Джон Буриданова , Джон Дунс Скот , Джон Уиклиф , Святой Августин , Святой Фома Аквинский , и Уильяма Оккама . В естественной философии и философии науки, средневековая философия была, конечно , очень сильно, но не исключительно, под влиянием Аристотеля. Смотрите, например, статьи средневековые теории причинности и святого Фомы Аквинского . В частности , от четырнадцатого века на, все более широкое использование математических рассуждений в естественной философии, в конечном счете проложить путь для возникновения ранней современной науки позже. Важными фигурами в этом развитии включают Уильяма Heytesbury и Уильяма Оккама . Другие важный вклад в средневековой естественной философии включают Альберта Саксонского , Дитрих из Фрайберг , Джон Буриданова , Николай Аутрекуртский , Орем , Роберт Гроссетеста и Уильям Crathorn . Средневековая эпистемология не было, с некоторыми заслуживающими внимания исключениями, особенно беспокоит над проблемой скептицизма, более ли у нас подлинное знание (см Medieval Скептицизм ). Тенденция должна была принять это как должное , что мы делаем, и вместо того, чтобы спросить о том , как это происходит: каковы механизмы познания, формирования понятий и т.д. Средневековая теория познания, поэтому, как правило , оттенки в то , что мы в настоящее время называем философской психологии или философия сознания; после восстановления Аристотеля о душе , это было расценено как отрасль философии природы. Для некоторых из важных тем , обсуждаемых в области средневековой эпистемологии смотри статьи Божественное просветление , средневековые теорий демонстрации, и мысленное представление в средневековой философии . Для некоторых важных средневековых авторов в этой области, смотрите статьи Джон Буриданова , Джон Дунс Скот , Николай Аутрекуртский , Сент - Огастин , Сент - Томас , Вальтер Chatton и Уильяма Оккама . Для получения дополнительной информации о некоторых важных событиях в средневековой этики, можно найти в статьях средневековые теории совести , средневековые теории практического разума и естественного закона традиции в этике . Для некоторых из основных участников средневековой этики, можно найти в статьях Джона Дунса Скота , Петр Абеляр , Петр Испании Сент - Ансельм , Санкт - Августин , Святой Фома Аквинский и Уильяма Оккама , в другом месте в этой Энциклопедии . Для некоторых важных фигур в средневековой политической теории можно найти в статьях Данте Алигьери , Джон Уиклиф , Джон Виклифа политической философии и Уильяма Оккама . Приведенные выше перечни тем и важных фигур следует рассматривать в качестве единственного представителя; они далеки от исчерпывающей. Библиография Библиография включает в себя только те элементы , приведенные в тексте статьи, плюс общие ресурсы , имеющие отношение к изучению средневековой философии. Более специализированные библиографии , имеющие отношение к конкретным темам и физических лиц могут быть найдены в других статьях этой энциклопедии . Смотрите список соответствующих записей ниже. Общие Истории средневековой философии Армстронг, AH, изд. [1970]. Кембридж История поздних греческих и раннесредневековой философии . Cambridge: Cambridge University Press. Коплстон, Коплстон [1950]. История философии . Том II: Средневековая философия: От Августина до Дунса Скота . Вестминстер, штат Мэриленд .: Ньюман Press. (Многие последующие переизданий на различных прессах.) Коплстон, Коплстон [1953]. История философии . Том III: Позднесредневековый и ренессансной философии . Вестминстер, штат Мэриленд .: Ньюман Press. (Многие последующие переизданий на различных прессах.) Дронке, Питер, под ред. [1988]. История Двенадцатый- го века западной философии . Cambridge: Cambridge University Press. Герш, Стивен [1986]. Средний платонизм и неоплатонизм: латинской традиции . 2 тт. Публикации в медиевистики, Vol. 23. Нотр - Дам, Ind .: Университет Нотр - Дам Press. Gilson, Этьенн [1955]. История христианской философии в средние века . Нью-Йорк: Random House. Грация, Хорхе JE и Тимоти Noone [2003]. Компаньон к философии в средние века . Blackwell Спутники к философии. Oxford: Blackwell публикации. Хаскинс, Чарльз Гомер [1957]. Возрождение 12 - го века . Кливленд: Меридиан Книги. Первоначально опубликовано Cambridge, Mass .: Harvard University Press, 1927. Генри, Desmond Paul [1967]. "Средневековая философия." Энциклопедия философии . Нью-Йорк: Macmillan. Том 5, стр. 253-58. Инглис, Джон, изд. [2002] Средневековая философия и классическая традиция: В исламе, иудаизме и христианстве . Лондон-Нью - Йорк: Routledge. Ноулз, Дэвид [1964]. Эволюция средневековой мысли . Нью - Йорк: Vintage Books. Котерский, Joseph W., SJ Введение в средневековой философии: основные понятия . Чичестер: Wiley-Blackwell, 2009. Kretzmann, Нормана, и др ., Под ред. [1982]. Кембриджская История Поздней средневековой философии: От переоткрытием Аристотеля к дезинтеграции схоластики, 1100-1600 . Cambridge: Cambridge University Press. Leff, Гордон [1958]. Средневековая мысль: Санкт - Августин в Оккама . Хармондсворт: Penguin Books. Ласкомб, DE [1997]. Средневековой мысли . История западной философии, т. 2. Oxford: Oxford University Press. Макдональд, Скотт и Kretzmann, Норман [1998]. "Средневековая философия." Routledge Энциклопедия философских наук . Лондон: Routledge. Том 6, стр. 269-77. Marenbon, Джон, изд. [1998]. Routledge История философии , т. III: "Средние века" . Лондон: Routledge. Maurer, Armand А. [1982]. Средневековая философия . 2-е изд. Торонто: Папский институт средневековного исследований. McGrade А.С., ред. [2003]. Кембриджский Компаньон к средневековой философии . Cambridge: Cambridge University Press. McInerny, Ральф [1970]. Философия из Санкт - Августин в Оккама . История западной философии, т. 2; Нотр - Дам, штат Индиана: Университет Нотр - Дам Press. Quasten, Йоханнес [1950-86]. Патрология . 4 тт. Тт. 1-3, Утрехт: гинекологическое, и Вестминстер, штат Мэриленд .: Ньюман Press, 1950-60. Том 4, Вестминстер, штат Мэриленд .: Христианская Классика. 1986. Лопата, Пол Винсент [1994]. "Средневековая философия." В Энтони Кенни, под ред. Оксфорд Иллюстрированная история философии . Oxford: Oxford University Press. Глава. 2, стр. 55-105. Вербеке, Жерар [1983]. Присутствие стоицизма в средневековой мысли . Вашингтон, округ Колумбия: Католический университет Америки Press. Вайнберг, Юлий Р. [1964]. Краткая история средневековой философии . Princeton, NJ: Princeton University Press. Полезные антологии Переводы Baird, Форрест Е. и Кауфман, Уолтер [1997]. Средневековая философия . 2-е изд. Философская классика, т. 2. Верхняя Skaddle River, NJ: Prentice-Hall. Босли, Ричард Н. и Tweedale, Мартин [1997]. Основные проблемы в средневековой философии: Избранные чтения Вручая Интерактивные Discourses среди главных фигур . Питерборо, ОНТ .: Бродвью Press. Хайман, Артур, Уолш, Джеймс Дж, и Уильямс, Томас, изд. [2010]. Философия в средние века: христианской, исламской и еврейской традиции. 3-е изд. Индианаполис: Hackett Publishing Company. (1-е изд, 1978;.. 2-е изд, 1983.) Kretzmann, Норман и пней, Элеоноре, изд. И транс. . [1988] Кембриджская Переводы средневековых философских текстов . Том 1: Логика и философия языка . Cambridge: Cambridge University Press. Клима, Дьюла, под ред. И транс, с Allhof, Фрица и Vaidya, Anand Jaiprakash [2007].. Средневековой философии: Essential чтения с комментариями . Oxford: Blackwell Publishers. McGrade, Артур Стивен, Килкуллен, Джон и Kempshall, Мэтью, под ред. И транс. . [2001] Кембриджская Переводы средневековых философских текстов . Том 2: Этика и политической философии . Cambridge: Cambridge University Press. Маккеон, Ричард, под ред. и транс. [1929]. Выдержки из средневековых философов . 2 тт. Нью - Йорк: Чарльз Скрибнер Sons. (Том 1:. Августин Альберта Великого . Vol . 2: Роджер Бэкон Уильяма Оккама .) Pasnau, Роберт, под ред. И транс. . [2002] Кембриджская Переводы средневековых философских текстов . Том 3: Ум и знания . Cambridge: Cambridge University Press. Schoedinger, Эндрю Б., изд. [1996]. Чтения в средневековой философии . Нью-Йорк: Oxford University Press. Шапиро, Герман, под ред. [1964]. Средневековая философия: Избранные чтения от Августина до Буридана . Нью - Йорк: Современная библиотека. Wippel, Джон Ф., и Вольтер, Аллан, изд. [1969]. Средневековая философия: От Августина до Николая Кузанского . Нью - Йорк: Свободная пресса. Другие источники, приведенные в данном статье Августин [1992]. Исповедь . Джеймс Дж О'Доннелл, под ред. 3 тт. Oxford: Clarendon Press. Том 1 = латинский текст. Тт. 2-3 = комментарий. Бохенского, И. М. [1961]. История формальной логики . Иво Томас, пер. Нотр - Дам, Ind .: Университет Нотр - Дам Press. Перевод автора Formale Logik [1955]. Freiburg / München: Verlag Karl Alber. Боэций [1880]. Anicii Manlii Severini Boethii Commentarii в Парс librum Περὶ 'ερμηνίας задний secundam editionem и др индексы continens . Каролус Meiser, изд. Лейпциг: BG Teubner. Чедвик, Генри [1981]. Боэций: утешений музыки, логики, теологии и философии . Oxford: Clarendon Press. (Псевдо-) Дионисий Ареопагит [1987]. Псевдо-Дионисий: Полное собрание сочинений . Колм Luibheid, пер. Классики западной духовности. Нью-Йорк: Paulist Пресс. Дод, Бернард Г. [1982]. "Aristoteles Latinus." В Kretzmann, и др . [1982], гл. 2 (стр. 45-79). Гибсон, Маргарет, под ред. [1981]. Боэций: Его жизнь, мысль и влияние . Oxford: Basil Blackwell. Джон Солсбери [1955]. Metalogicon Иоанна Солсбери: Двенадцатый- го века обороны словесных и логических искусств Trivium . DD Макгарри, транс. Беркли, Cal .: Калифорнийский университет Press. Иустин. Диалог с Трифоном, еврей , гл. 1-9 (= Пролог), Пол Винсент Спейд, пер. [ Доступен в формате PDF ]. Klibansky, Raymond [1982]. Непрерывность платонической традиции в средние века, вместе с Парменид Платона в средние века и в эпоху Возрождения . Лондон: Kraus Международные публикации. ( Непрерывность платоновской традиции в течение средневековья: Контуры в Корпус Platonicum medii ЭВИ первоначально была опубликована, Лондон:. Варбурга институт, 1939, и переизданной в 1982 г. объем с новым предисловием и четырех дополнительных глав "Платона Парменид в средние века и в эпоху Возрождения: глава в истории платонических исследований "была впервые опубликована в средневековых и ренессансных исследований 1.2 (1943), С. 281-330, и перепечатана с новым вступительным предисловием).. Migne, Жак-Поль, под ред. [1844-64]. Patrologiae Cursus completus ... Серия латина . 221 тт. Париж: Ж.-П. Migne. (Часто упоминаемой как "PL") . Obertello, Лука [1974]. Северино Boezio . 2 тт. Коллана ди Monografie, I. Генуя: Accademica Лигуре ди Scienze е Lettere. Робинсон, Фред. . С. [1984] "Medieval:. Средневековья" Спекулум 59, стр 745-56.. (Президентский адрес к годовому собранию средневековой академии Америки, 1984 год) Эббесен, Стен [1973]. "Манлий Боэций на Аристотеля Analytica Posteriora ." Кайе де l'Institut дю Moyen-AGE Grec и др латинского (Копенгагенский университет) , 9, стр. 68-73. Академические инструменты значок Сентябре человек Как цитировать эту запись . значок Сентябре человек Предварительный просмотр PDF версию этой записи на друзей SEP общества . значок INPHO Посмотрите эту запись тему на Индиана философии Онтология проекта (INPHO). фил значок бумаги Улучшенная библиография для данной записи в PhilPapers , со ссылками на его базе данных. Другие Интернет-ресурсы Центр по истории и философии науки . Первоначально основанный как Центр средневековой и ренессансной натурфилософии, научно - исследовательский центр , который изучает "всю историю естественной философии от ее аристотелевской корней до его современных преобразований в различных специализированных естественных наук" , но особо подчеркивает средневекового и современного периодов. Электронный Гроссетест . Содержит видимым и downloable HTML файлы латинского Гроссетест работает в настоящее время в свободном доступе. Есть планы включить библиографические пособия и поиска базу данных XML авторскими правами текстов ( в том числе некоторые из аристотелевской комментарии Гроссетест в). Францисканский Авторы, 13- го 18 - го века: Каталог в Прогресс . Алфавитный сбор информации о францисканских авторов - биографии, рукописи, издания, ссылки и т.д., со ссылками на многие другие ресурсы. Средневековая логики и философии . Загружаемые тексты, ссылки на другие сайты. Питер Ориоль Домашняя страница . Информация о жизни Ориоль, последних исследований, редакционных и переводческих проектов и т.д. Ричард Руфус Корнуолл проекта . Жизнь, работает, и мысль Ричарда Руфа, который может быть идентичен с Ричардом Sophister . Scholasticon . Сайт , посвященный изучению позднего схоластики, как католики и протестанты (16 - е-17 веков). Включает в себя растущую базу данных авторов с био-биографические описания, раздел обзора книги, каталога электронной почты и ссылки на полезные учреждений. Рабочий язык сайта является французский, но он открыт для взносов на любом языке. Общество средневековой логики и метафизики . Полезный сайт для ссылок на тексты и работ в прогресс, вместе со списком последних публикаций. Общество средневековой и ренессансной философии . Самое крупное профессиональное общество в Северной Америке , посвященный средневековой философии. Томас Instituut те Утрехт . Сайт (на английском языке) с большим количеством ресурсов для изучения Фомы Аквинского. Похожие записи Абеляр [Abailard], Питер | Альберт Великий [= Альбертус пиз] | Alyngton, Роберт | аналогия: средневековые теории | Ансельм, Санкт [Ансельм Бека, Ансельм Кентерберийский] | Аквинский, Сент - Томас | Августин, Санкт | Ориоль [ Ауреол, Aureoli], Питер | Бэкон, Роджер | binarium famosissimum [= самая известная пара] | Боэций, Аниций Манлий Северин | Бонавентура, Санкт | Буридан, Джон [Jean] | Берли [Берли], Вальтер | причинно - следственная связь: средневековые теории | христианское богословие, философия и | осуждение 1277 | совесть: средневековые теории | Кузанский, Николаус [Николай Кузанский] | Дамиан, Петр | Данте Алигьери | демонстрации: средневековые теории | божественного: освещение | Дунс Скот, Джон | Эригена, Джон Скотта | Фрэнсис Marchia | свободы воли: божественная предвидению и | будущие отряды: средневековые теории | Герсонид | Giles Рима | Готфрид Фонтен | Грегори Римини | haecceity: средневековые теории | Heytesbury, Уильям | Holkot [Holcot], Роберт | нерастворимые [= insolubilia ] | Джон Солсбери | Kilvington, Ричард | Маймонид | Марсилий Ингенский | средневековой философии: литературные формы | ментального представления: в средневековой философии | модальности: средневековые теории | Николай Аутрекуртский [де Altricuria, Autricuria, Ultricuria, Autricort] | obligationes , средневековые теории | Оккама [Оккама], Уильям | Оливи, Питер Джон | онтологических аргументов | Павла Венеции | Penbygull, Уильям | Питер Испании [= Петрус Hispanus] | Филипп канцлеру | практическим причинам: средневековые теории | Псевдо-Дионисий Ареопагит | отношения: средневековые теории | Ричард Sophister [ Ricardus Sophista, Magister abstractionum ] | семиотика: средневековые | Шарп, Иоганнес | Симон Фавершем | особые термины: средневековые теории | sophismata [= софизмах ] | силлогизм: средневековые теории | точки зрения , свойства: средневековые теории | Томас из Эрфурта | универсалии: средневековая проблема | Вильгельма Шампо | Виклифе, Джон Подтверждения Что вам нужно девушки - "Средневековая Философия"... ...Средневековая Философия
Средневековая Философия Материал из Средневековая Философия Средневековая политическая философия Впервые опубликовано Пт июл 14, 2006; существенных изменений ср 15 сентября 2010 Средневековая философия есть философия производства в Западной Европе между Боэция и Декарта, в течение более тысячи лет. Средневековая политическая философия является частью средневековой философии, которая связана с политическими вопросами. Философская писать о политике во время Средневековья (как во время раннего современного периода) часто была попытка повлиять на общественные мероприятия, и, следовательно, история предмета включает в себя ссылки на эти события. Она также включает в себя ссылки на события в средневековой культуре, например, ренессанса девятого и двенадцатого веков, а также к развитию таких институтов, как правовой системы и университетов. Прочные отношения в этот период между философией и религией также усложняет эту историю. Эти «экстра-философские" соединения являются одними из причин, почему политическая философия претерпела значительные развития в ходе средних веков, так как религиозное и политическое мышление модифицировали культурных событий и стрессов событий. Общая схема этой статьи в хронологическом порядке. 1. Сфера средневековой политической философии 2. Библия 2.1. Послушание власть имущие 2.2 Рабство 2.3 Свойство 2.4 Пацифизм 2.5 Христа Королевство 3. Отцы Церкви 4. Августин 4.1 Город Бога 4.2 Warfare 4.3 Принуждение еретиков 5. Каролингов Политическая мысль 6. Гражданский и каноническое право 6.1 Различные виды природного закона 7. Аристотель Политика 8. Папский Полнота Мощность 9. Фома Аквинский 9.1 светской и духовной власти 10. Giles Рима 11. Джон Парижа 12. Марсилий Падуанский 13. Уильям Оккам 13.1 недвижимости 13.2 Папский Power Limited 13.3 Светская мощность также ограничена 13.4 Права сообщества 13.5 Свобода обсуждения внутри Церкви 14. Соборное движение 15. Франсиско де Витория 15.1 Индейцы В последнее время Обнаруженные 15.2 Просто война 16. Франсиско Суарес 16.1 естественного права и Божественные Команды 16.2 Политическая власть 17. Средневековая традиция политической философии Библиография Издания латинских текстов Перевод латинских текстов Более или менее исчерпывающие Истории Общая библиография Академические инструменты Другие Интернет-ресурсы Похожие записи 1. Сфера средневековой политической философии "Средневековая" относится прежде всего к Европе (термин применяется к другим культурам, по аналогии). Средневековая философия включает в себя "схоластические-предварительно", "схоластической" и "схоластические поздно" периоды. "Схоластика" относится к интеллектуальной культуре , характерной для средневековых школ. В школе двенадцатом веке стал бурному развитию индустрии в Париже, Болонье и многих других местах. К началу тринадцатого века мастера школ в некоторых местах сформировались корпорации обычно называют университеты. [ 1 ] Рабочий язык школы был латинский, а также преподаватели и студенты были священнослужители. Университеты получили мощный импульс от перевода на латинский язык произведений Аристотеля, комментарии к Аристотелю и связанных с ними работ на греческом или арабском языках. Эти переводы были сделаны и скопированы , потому что был общественный интерес которого у Аристотеля были сформированы школами двенадцатого века, в котором некоторые произведения Аристотеля , которые были переведены ранее (часть Logica Vetus , "старая логика") уже были объектами пристального изучения. В университетах, философия была изучена на факультетах искусств, но философия была разработана и применяется также на факультетах теологии. Изучение закона играет важную роль в средневековых университетах и идей , полученных из закона оказали значительное влияние на политическое мышление. Писатели по политической философии использовал ряд литературных жанров , характерных для схоластики, таких как комментарии, спорного вопроса, диалога и трактата (см запись на литературных форм средневековой философии ). "Поздняя схоластика" традиционно начинается с четырнадцатого века и перекрывается с раннего современного периода. Люди, которых мы думаем как ранние современные философы обучались в университетах (или, в случае Декарта, в иезуитской школе), но они писали в основном за пределами университетов и в основном на местных языках. Философия схоластической рода продолжение, преподавал и написанный на латыни, на протяжении семнадцатого века в университетах, особенно в Италии, Испании и Нидерландов, в школах иезуитов во многих странах, а также в некоторых протестантских школах. "Предварительно схоластический" средневековый период включает Абеляра и Ансельма и писателей Каролингов возраста, но трудно сказать, насколько далеко следует проследить этот период. Возможно, она должна включать Боэций и Августин, которые не были глубоко влиятельных в Европе от своего времени до конца средних веков (и далее), хотя они также могут рассматриваться как принадлежащие к поздней античности. Боэций написал или в переводе с греческого на латинский язык некоторые из логических работ, изучаемых в школах двенадцатом веке, Августин был доминирующим влиянием в средневековой теологии. Боэций ничего не писал непосредственное отношение к политической философии, но Августин, конечно же, так и для целей настоящей статьи "средневековая" начинается с Августина. По средневековой политической философии мы понимаем средневековые труды о политике, которые узнаются сродни современным рукописях мы класса как политической философии. Их авторы, как правило , ученые , пишущие для чтения с высшим образованием читателей, они опирались на идеи разведанных в школах , и они писали в академической манере. Некоторые писали комментарии на Аристотеля Политика и академические "спорные вопросы" , связанные с темами политической философии. Тем не менее, политическая философия не является частью основного учебного плана университета. Авторы публицистике в целом не писал эти работы в ходе своих педагогических обязанностей. Как правило , они написали в ответ на какой - то политическое событие. Некоторые писали для назидания короля или другого правителя, другие стремились влиять на конфликты между Церковью и светскими правителями, другие были связаны с конфликтами внутри Церкви о конституции Церкви и полномочия Пап и советов. Часто они были совершены с одной или другой стороны в этих конфликтах, многие клирики при поддержке светских правителей в их конфликтах с Церковью. В этой статье я опишу наиболее важные источники средневековых политических идей и работу некоторых из наиболее интересных авторов. Основными источниками были Библии, отцы Церкви, учебники Canon и гражданского права, а также труды Аристотеля, особенно политика . Разделы 2 и 3 будут определены , что средневековая политическая мысль взял из Библии и отцов. Разделы 4 и 5 будут намечать идеи политических мыслителей до схоластической периода, в том числе Августина. Разделы 6 и 7 будут намечать источники , которые стали влиятельными в течение двенадцатого и тринадцатого веков, а именно Аристотеля и юридических учебниках. Раздел 8 будет обрисовать одну из главных проблем средневековой политической мысли с тринадцатого века и далее, а именно политическая власть папы. Раздел 9 обозначит работу крупного писателя тринадцатого века, Фома Аквинский. Разделы 10-14 будут связаны с писателями по политической философии в 14 и 15 веков, в том числе Марсилия и Оккама. Раздел 15 будет обсуждать работу интересного писателя 16 - го века, Франсиско де Витория, и раздел 16 будет около писателя 17 - го века Франсиско Суареса. 2. Библия Для средневековых христиан Библия было то , что мы называем Вульгату, латинский перевод Ветхого Завета (поскольку христиане назвали еврейские Писания) и Новый Завет. [ 2 ] Протестантские реформаторы убедили многих , что Библия была заброшена в средние века -По Лютер Библию "лежал забытый в пыли под лавкой". [ 3 ] Тем не менее, многие копии Библии сделаны в средние века, много комментариев по книгам Библии , сделанных средневековых ученых и постоянные ссылки к Библии в своих произведениях показывают , что Библия была очень знакома книга. 2.1. Послушание власть имущие Политические идеи, перемещаемые Библии включают в себя следующее: Человеческая раса обычно правили короли или императоры. Есть очень мало следов республиканских учреждений в Библии. (Существует одно исключение: 1 Machabees 8: 14-16 . Является любование описание римского республиканского правительства) Короли очень часто злые тираны и враги Бога. Народы часто разделяют пороки своих правителей. Царствование царя Давида модель (хотя Давид часто грешили). Субъекты должны подчиняться правителям, даже нечестивого. Это неправильно бунтовать, и особенно , чтобы сделать любое нападение на лице правителя-см 2 -я Царств 1: 14-16 . Но подчинение правителям всегда ограничена послушании заповедям Бога. Авторы Нового Завета учат, что христиане должны повиноваться своим правителям: "Пусть каждая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога: и те, которые, от Бога. Поэтому он, что противящийся власти противится Божию установлению. И они, что сопротивляться, купить на себя осуждение. ... Ибо Он есть Божий слуга тебе, навсегда. Но если ты делаешь то, что есть зло, страх, ибо он не приносящую меч напрасно. Ибо Он есть Божий слуга: мститель выполнить гнев на него, что Doth зло. Для чего быть предметом необходимости, а не только из страха наказания, но и за совесть "ради" (Римлянам 13: 1-5). "Будьте предмет поэтому к каждому человеческому существу ради Бога: будь то к царю, как преуспевает; или губернаторы, как от него посылаемым ... ибо такова есть воля Божия "(1 Петра 2: 13-15). В 17 - м веке большинство протестантов и некоторые католики выведены из этих текстов , что субъекты всегда имеют религиозный долг повиноваться своим правителям, примиряя это с текстом "Мы должны повиноваться Богу, нежели человекам" ( Деяния 5:29 ) посредством доктрина "пассивного повиновения". [ 4 ] Некоторые из отцов и Каролингов писателей занимал аналогичную должность, но большинство схоластических авторов, под влиянием идей , частично взятые от Аристотеля и частично из текстов права, считали , что при некоторых обстоятельствах неповиновение и бунт может быть оправдано. 2.2 Рабство Авторы Нового Завета говорят, что ли христианин является рабом или свободным вопрос безразличен: "Пусть каждый человек пребывает в том же звании, в котором призван. Wast ты назвал, будучи рабом? уход не для него ... Ибо тот, кто называется в Господе, будучи рабом, является Freeman Господа. Точно так же он, что называется, будучи свободным, есть раб Христа "(1 Коринфянам 7: 20-22). "Существует ни евреем, ни греческий: нет ни раба, ни свободного: нет ни мужского, ни женского пола. Ибо все вы одно во Христе Иисусе "(Гал 3:28). Древние Циники и Стоики также считали, что раб может достичь добродетели и счастья, так как существенная свобода человека не является несовместимым с внешним ограничением. Так как быть рабом является вопросом безразличным, христианство не осуждал рабство. Некоторые тексты Нового Завета увещевать рабов к послушанию (Вульгата служ , который обычно и правильно переводится как "рабы", в версии Дуэ переводится как "рабы"): "Рабы, повинуйтесь господам со всяким страхом, не только добрым и кротким, но и суровым »(1 Петра 2:18). "Рабы, повинуйтесь им , что ваши лорды по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу» (Ефесянам 6: 5; ср Колоссянам 3:22). Павел написал письмо к христианскому рабовладельца, Филимона , увещевая его хорошо относиться к беглого раба " , которого я послал обратно к тебе» (Филимону 12). 2.3 Свойство "Не укради" была одной из десяти заповедей (Исход 20:15). Средневековые авторы предполагали, что институт частной собственности было нормально и правильно, а это свойство следует уважать. Тем не менее, в Новом Завете поощрять добровольную бедность: "Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай, что ты имеешь, и раздай нищим ... Тогда Иисус сказал ученикам Своим: истинно, истинно говорю вам, что богатый человек вряд ли войдет в Царство Небесное. И снова я говорю вам: легче верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Небесное »(Мф 19: 21-24; ср Луки 18:22) , Новый Завет также, казалось бы рекомендовать добровольный коммунизм как идеал. Ранняя христианская община в Иерусалиме "было одно сердце и одна душа: ни один не один сказать, что нечто из вещей, которые он обладал, был его собственным; но все были обычным делом к ним. ... Ни один не был ли какой-то нуждающемуся среди них. Ибо, как многие, как были собственниками земель или домов, продавая их, приносили цену вещи, которые они продали, и положил его к ногам апостолов. И распределение было сделано каждому, смотря по тому, что он был нужен "(Деяния 4: 32-35). Ведущие институты средневековой Европы включали монашество и другие формы религиозной жизни, основанные на обета бедности и коммунальной жизни. 2.4 Пацифизм Новый Завет включены тексты, которые, казалось, чтобы запретить христианам использовать силу: "А Я говорю вам: не противься злу, но если кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую ... Любите врагов ваших: благотворите ненавидящим вас: и молиться за гонителей и оклеветать вас »(Матфея 5: 39-44). 2.5 Христа Королевство Средневековые христиане считали , что Христос был в каком - то смысле король. [ 5 ] Тем не менее, Иисус сказал : "Царство Мое не от мира сего» (Ин 18:36), и он , казалось, рекомендовал повиновения римскому императору: "Итак отдавайте Цезарь вещи, которые Цезаря; и к Богу, вещи , которые суть Божии »(Матфея 22:21). Ни один из последователей Христа не будет иметь власть над другими: "Вы знаете , что князья народов господствуют над ними; и те, которые тем больше, осуществляет власть над ними. Оно не должно быть так среди вас »(Матфея 20: 25-6). "Будь ты не называется раввином. Для одного твой хозяин, и все , что вы братья. И не называйте ни ваш отец на земле: ибо один у вас Отец, Который на небесах. Ни один не называйтесь наставниками , ибо один у вас Наставник, Христос »(Матфея 23: 8-10). Несмотря на эти тексты священнослужители приняли почетные звания и утверждал авторитет и власть: Церковь видела себя как царства Христа на земле, и утверждал , долю в силе Христа. Текст Павла, «За что мне делать, чтобы судить о них, которые не имеют? Разве вы не судить их, что находятся в пределах? Для них, которые не будет судить Бог "(1-е Коринфянам 5: 12-13), обычно принято подразумевать, что Церковь не имеет юрисдикцию в отношении нехристиан (" чуждых ", то есть, вне Церкви). 3. Отцы Церкви Христианские богословы поздней античности называют Отцами Церкви. [ 6 ] Наиболее влиятельные из них в средневековой Европе был блаженный Августин; другие включили Киприан, Амвросий и Грегори. Греческие отцы (Ориген, Златоуста и т.д.) не были столь влиятельны на первых порах, но в течение учебного периода многие из их писаний были переведены на латинский язык. Отцы были влиятельными частично через их originalia (то есть, их оригинальные произведения в их полном тексте), но , возможно , более через экстрактов , включенных в "глосс" на Библии и в сборниках и на основе обширных цитат , сделанных поздними авторами. Многие из отцов находились под влиянием платонизма и стоицизма , что каждый образованный человек познакомился с в древнем мире. Августин был особенно под влиянием платонизма, в версии современные ученые называют "неоплатонизм", т.е. философию Плотина. Отцы прошли вниз средние века идея , что определенные ключевые социальные институты не были частью изначального Божьего плана для человечества, а именно институты принуждения правительства, рабства и собственности. Идея нашла в Сенеки и других древних стоиков Золотого Века имел параллели в христианском мышлении, а именно возраст невинности в Эдемском саду, из которого человечество было отчислен из - за греха Адама и Евы ( "падение") . [ 7 ] Подобно тому , как Сенека ([1917-25], письмо 90) постановил , что первоначально не было бы никакой необходимости принуждения, поскольку люди добровольно приняли руководство мудрых, и нет необходимости в собственности, так как нет можно было бы стремились контролировать больше ресурсов , чем им необходимо поддерживать умеренный образ жизни, а не рабство, так как раб человеческое существо рассматривается как собственность, так что , по словам отцов, эти учреждения не существовало бы , если бы Адам имел не согрешил. Но из - за греха они существуют, как в результате греховности (в энергоемких и жадные Amass принудительную власть и собственность), а также в качестве необходимого и оправданного средство от греха в идеале, правительства должны использовать принуждение , чтобы подавить проступка, с рабством используется только в качестве наказания, более мягкий , чем исполнение, повинности, и собственность должна быть умеренной степени, его цель состоит в том , чтобы защитить владение первой необходимости от жадности тех , кто в противном случае пытаться контролировать все. Было выражено общее мнение о коэрцитивной правительства и рабства Августином. Бог "не собирался , что ... [человек] должен иметь власть над любыми , но иррациональными существ: не человек над человеком, а человек над зверями. Таким образом, первые только мужчины были созданы в качестве пастухов стад, а не как царей мужчин "( Город Бога , XIX .15, стр. 942). [ 8 ] Он продолжает говорить , что рабство является справедливым наказанием за грех и что служ так называемые , потому что "те , кто мог бы [справедливо] были убиты по законам войны иногда избавлены" [ servabantur ]. На имущество, Грациана Decretum [ 9 ] включен отрывок из Амвросия: "А вы говорите : " Где несправедливость , если я усердно ухаживать за моей собственностью без вмешательства других людей? O дерзкие слова! ... Никто не может назвать своим , что является общим; если более чем достаточно будет принято, оно обладает насилием .... Кто более несправедлив, более скупой, более жадные , чем человек , который берет пищу множества не для его использования , но и для его изобилия и роскоши? ... хлеб , который ты умалчивают принадлежит к нуждающимся ". [ 10 ] Таким образом , даже теперь , что свойство существует, то в каком - то смысле« общее », а количество собственности лиц может законно держать для их собственного использования ограничено. 4. Августин 4.1 Город Бога Работа Августина , скорее всего, будет известно современных студентов политической мысли Город Бога . Хотя эта работа часто копируется в средневековье (382 рукописи сохранились), [ 11 ] чтение всей работы никогда не входила в учебный план университета. Отрывки из него были включены в антологии влиятельных, таких как Грациана Decretum и Петра Ломбард в приговоров . [ 12 ] Два города, город Бога и земной город, отличает две любви, любви к Богу и (неверно направленной) любви к себе, и двумя судьбами, рай и ад. Самый известный вклад Августина в теологии было учение о предопределении. Бог предопределил от вечности, что некоторым он даст благодать (специальная помощь), необходимое для достижения вечного спасения, в то время как остальная часть человечества (большинство) пойдет на вечное проклятье. Спасение требует благодать "окончательного настойчивость", то есть благодать, чтобы быть в дружбе с Богом в момент смерти. Те, кто живут хорошо на протяжении большей части своей жизни может отпасть в самом конце. Таким образом, мы не можем сказать наверняка, кто предопределен к спасению. Так как город Божий состоит из тех, кто предопределен к спасению, мы не можем быть уверены в его членства. Город Бога не совпадает с Церковью, так как не будут сохранены все члены Церкви. Земной город не совпадает с какой-либо конкретного государства, так как некоторые члены государства могут быть предопределены к спасению. Особым государство может включать в себя граждан обоих городов. Хотя члены этих двух городов имеют разные конечные значения, они могут иметь промежуточные концы в общем, например, все они хотят мира на земле. Поскольку любое конкретное государство служит таких общих целей она будет иметь сотрудничество членов града Божьего. См Город Бога, XIX +0,17 (стр. 945-7). Как платоника Августин думал , с точки зрения иерархии уровней реальности, в которых более низкие уровни имитируют или отражают более высокие уровни. Августин не философия "черно-белый", Старка противостояния между силами света и силами тьмы, это была манихейская философия, к которой Августин в свое время подписался, пока чтение некоторых произведений платоников не было привели его отказаться от нее. Согласно Августину нет абсолютного зла. [ 13 ] Все , что зло должно быть в какой - то степени хорошо, или она не могла бы существовать. Его зло состоит в беспорядке или дезориентации, в противном случае , чтобы достичь всех благодеяниях , подходящие к нему. "Мир всех вещей лежит в тишине порядка, а порядок расположение равных и неравных вещей таким образом, чтобы дать каждому свое место" ( Город Бога, XIX .13, стр. 938). Есть много упорядоченности и суб-упорядоченности, и поэтому различные виды или уровни мира, а также (для существ , способных морального выбора) различных видов и уровней добродетели, справедливости и счастья. [ 14 ] Истинная добродетель предполагает послушание истинному Богу. Но что - то вроде истинной добродетели, а именно любовь к чести, может привести к чему - то вроде справедливости и мира, как это было в Римской республике ( Город Бога , V .12). В Городе Бога , II .21 Августин предлагает , чтобы доказать , что по определению Цицерона, римляне никогда не было республикой. "Я попытаюсь показать , что такого содружество никогда не существовало, потому что истинная справедливость никогда не присутствовал в нем" (стр 80.), Так как римляне не подчинились истинному Богу; ср XIX 0,21. Но это только Argumentum объявление Hominem . Как говорит Августин, "Был, конечно же , в соответствии с более практичной определению, содружество своего рода" (см. Там же). Это только неоправданно узкое определение , что можно сказать , что нехристиане не может сформировать содружество. Движимый любовью к чести, римляне могли жить вместе в приближении к миру, справедливости и счастья, хотя и не в "истинного" мира, справедливости и счастья. Правосудие в какой - то мере имеет важное значение для всего , что заслуживает того, чтобы называться содружество. «Справедливость удалены, то, в чем не большие банды разбойников? ... Это был уместен и истинный ответ , который был сделан Александром Македонским с пиратом , которого он захватил. Когда король спросил его , что он имел в виду паразитирующие на море, пират вызывающе ответил: "То же, что вы делаете , когда наводняют весь мир; а потому , что я делаю это с небольшим количеством корабля я назвал грабителя, и потому , что вы делаете это с большим флотом, вы император "( Город Бога , IV .4, стр. 147-8). Некоторые средневековые авторы, которых некоторые современные историки называют "Политические августинцев", [ 15 ] вытекает из обсуждения Августина определения Цицерона из республики , что среди нехристиан не может быть никакого сообщества. По словам Жиля Рима (и некоторые другие), нехристиане не может иметь никаких прав собственности и политических прав, так как такие вещи предполагают членство в общине, и только христиане могут сформировать истинную общину. Но взгляды этих так называемых политических августинцев , как правило , отвергаются другими средневековыми политическими мыслителями. В Городе Бога , Августин не предполагает , что только хорошие христиане могут быть правителями. Тем не менее, он считает , что христианская добродетель делает для лучшего правительства. Для его характеристики идеального христианского правителя увидеть город Бога , V.24, р. 232. Среди средневековых христиан было по крайней мере три вида товаров и пороков правительства: Правительство может быть, так и должно быть, правило идеалом христианского правителя, которого протестанты позже называли «благочестивый князь»; такой правитель будет вести свой народ в послушании Богу. Правительство может быть просто злой тиранией, выражение «земного града». Папа Григорий VII: "Кто не знает , что короли и герцоги были их владычеству от тех , кто, не зная Бога, от гордости, грабежи, вероломство, убийства и преступления всякого рода, подстрекаемые правителем мира, т.е. дьявол, слепой алчности и невыносимого презумпции стремились доминировать в равных, а именно человечество? » [ 16 ] Правительство существует для организации сотрудничества «людей доброй воли» (использовать современную фразу), то есть, граждане двух городов , объединенных интересом к земному миру и других земных благ , оцененную как христиан , так и других. Такое ограниченное представление целей правительства находится в Марсилия и Оккама. [ 17 ] Все три точки зрения могли бы найти поддержку в Городе Бога . 4.2 Warfare Августин настаивает на том, против манихеев, что Бог Ветхого Завета является тот же Бог, как Бог Нового Завета. Одним из наиболее ярких отличий между двумя заветами было по отношению к войне. В разрешениях Ветхом Завете Бог, на самом деле требует, чтобы израильтяне участвовать в массовых убийствах. В земле, которую Бог дал израильтянам, жителей города, который капитулирует будет порабощена, но если город сопротивляется, "вы не должны оставить в живых ни одной души» (Второзаконие 20:11, 16). "Вы должны полностью уничтожить их; вы не вступайте с ними договор, и не проявляют милосердие к ним »(Второзаконие 7: 2). Если в каком-то израильском городе некоторые жители практикуют идолопоклонство, "вы должны предать жителей этого города к мечу, разрушая его полностью, все, кто в нем и его крупный рогатый скот" (Второзаконие 13:16). Моисей сам осуществил массовое убийство израильтян, которые практиковали идолопоклонство (Исход 32: 25-9). Моисей был зол, когда израильтяне пощадили женщин и детей, и приказал им убить всех заключенных, кроме девственниц, которых они могли бы сохранить для себя (Числа 31: 13-18). Самуил был зол на Саула, когда армия пусть некоторые животные живут; за этот грех, Бог лишил Саула царства (1 Царств 15). Сам разрубил Самуил пленного на куски (1 Царств 15: 32-3). В Новом Завете, в отличие, Христос говорит: "если кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую". Может ли Новый Завет мирится с Ветхого Завета? По мнению Августина, двух Заветов должны быть согласованы, так как все в Библии истинно. Согласно Августину, Бог может относиться к своим существам , как ему заблагорассудится, и израильтяне , соответственно , не делали ничего плохого в выполнении заповеди Божьи. (Как средневековые авторы часто ставят его, Бог есть "господин жизни и смерти".) С другой стороны, по- видимому , пацифистские Предписания Нового Завета относятся к внутренней позиции, а не внешний акт. "Эти принципы относятся скорее к внутреннему расположению сердца , чем к действиям , которые сделали в глазах людей, требует от нас, в глубине души, лелеять терпение наряду с добротой, но во внешнем действии , чтобы делать то , что кажется наиболее вероятным в пользу тех , чьи хорошо , что мы должны искать "( Письмо 138 II.13). [ 18 ] те , чьи хорошо , что мы должны искать включать себя, а также наших врагов, а также принуждение и наказание может принести им пользу, поэтому мы можем воевать против них для их собственного блага, а также для наших собственных. Частные лица не могут вести войну, но правители, в том числе христиане, могут сделать это, и христианские солдаты могут служить в таких войнах в повиновении правителя, даже язычник. Августин подчеркивает , что обе правители и те , кто делает военную службу в послушании правителей должны избегать ненависти, жадности и других диспозиций несовместимую с любовью. Таким образом , Августин способен построить христианизированных версию римской теории справедливой войны. [ 19 ] На войне см Contra Faustum XXII.74-80, письма Бонифация ( Письмо 189 .4), Марцеллин ( Письмо 138 , глава II), и Августин [2001]. 4.3 Принуждение еретиков В соответствии с точки зрения Августина войны, христиане имели право просить римских властей, в том числе те из них , которые были христианами, для военной защиты от насилия еретиков и анти-христиан. Но это был еще один шаг , чтобы обратиться к властям , чтобы заставить еретиков , чтобы преобразовать их к Православию. [ 20 ] На первый Августин не одобрял такого принуждения:. "Человек не может поверить , если он не готов" [ 21 ] Но через некоторое время он был убежден и стал сторонником применения силы , чтобы "заставить их прийти" (Лк 14: 16-24). [ 22 ] Он был убежден преобразованных Donatists , которые выразили благодарность тем , кто заставил их преобразовать. (Письмо Vincentius, Письмо 93 V.17-19). Согласно Августину, свойство еретических сект по праву могут быть конфискованы: см трактатов на Евангелие от Иоанна , VI .25, в котором Августин оправдывает захват правительства Donatist имущества. Он не спорит , что только православные христиане могут по праву обладают свойством. Скорее всего , его дело в том , что тот , кто обладает свойством обладает ею лишь в силу человеческих законов , сделанных королей и императоров. Поэтому, если правитель решает конфисковать имущество еретиков, он имеет право сделать это. Этот отрывок, цитируемый Gratian, Decretum , дист. 8, с. 1, часто использовался в средние века , чтобы поддержать доктрину , что свойство существует только человеческим законом. О принуждении еретиков, см письма Бонифация ( Письмо 185 ), Vincentius ( Письмо 93 ) и Доната ( Письмо 173 ), и Августин [2001]. 5. Каролингов Политическая мысль Период в истории Латинской Европы после этого из «отцов церкви» традиционно называют "темные века", потому что очень немногие сочинения были произведены тогда. За ним последовали , что иногда называют "Каролингов Возрождение", связанный с судом Карла Великого , к концу восьмого века. Политические писатели девятого века-Гинкмар Реймса, Рабан Мавр, Jonas Орлеана не пр-общеизвестны, но они дали выражение идеи , которые были важны на протяжении всего средневековья, в частности идеи о роли король и разница между царем и тираном. [ 23 ] По мнению этих авторов, король в некотором смысле религиозный деятель. Это означало , что король мог вовлечь себя в религиозных вопросах гораздо больше , чем позже будет приемлемым для средневековой церкви, но это также означало , что король должен был быть проинструктированы в своих обязанностей духовенства. Некоторые из сочинений этого периода принадлежат к тому , что современные ученые называют "зеркалом князей" жанра (для примера см Jonas Орлеанская [1983]). Писатели учил царя , что он был обязан сделать справедливость. Это часто истолковывается как означающее , что король был обязан исполнять , а также подчиняться закону, а закон считался частично обычаем, частично королевский указ, но и как нечто , основанное на согласии народа. [ 24 ] было высказано мнение о том , что король может быть свергнут , как тиран , если он не подчиняться законам и потеряли согласие народа. [ 25 ] 6. Гражданский и каноническое право Историки указывают на другой «ренессанс» (то есть, еще один этап в переприсвоению античной культуры) в течение 12 - го века. Это "возрождение двенадцатого века" входит возрождение в изучении гражданского права, то есть римского права , как кодифицированного и усваиваются Юстиниана и его должностных лиц (The Corpus Iuris Цивилис ), [ 26 ] , и это стимулировало и повлияли на исследование правила или «каноны» Церкви (далее Корпус Iuris Canonici ), а собранные в Грациана Decretum . [ 27 ] Идеи, которые средневековые политические мыслители взяли из текстов правовых включали следующее: Различие между видами законов, а именно естественного права ( ИУС Naturale ), право наций ( МСС Gentium ), а также гражданского права (то есть, закон конкретного сообщества). В законе учебники были , пожалуй, главным источником идеи естественного права, так важно для более позднего средневековья политической мысли. Эта идея может быть прослежена до Цицерона, стоиков и Аристотеля, но большинство средневековых политические философы сталкивались с этим в Грациана Decretum . [ 28 ] Понятие прав, в том числе естественных прав ( «прав человека» , как мы сказали бы), принадлежащая физическим лицам. Следует отметить , что язык прав, без которого многие люди в эти дни не будет знать , как говорить о политике, еще не вступили в политическую философию до 14 - го века в качестве заимствования из закона. [ 29 ] Вера в "одной свободы всех людей" , то есть, идея , что люди в основном равны , и что рабство противоречит естественному закону, хотя в соответствии с законодательством государств. [ 30 ] Счет, или , вернее , два счета, о происхождении имущества: согласно некоторым римским текстам права, собственность порожден естественного права; . согласно другим по закону народов [ 31 ] В соответствии с каноническим правом, свойство существует человеческим законом (который включает в себя закон народов и гражданского права); сравнить заявление Августина , что собственность существует по законам Императоров (§4.3 выше). Доктрина канонического права , что человеческий закон не может полностью отменить первоначальную общность вещей в соответствии с естественным законом. Владельцы недвижимости должны помочь бедным (см Амвросия, в конце § 3 выше), а в случае необходимости, человек может утверждать естественное право использовать что - нибудь необходимое для поддержания жизни. [ 32 ] Учение о том , что источником политической власти является народ, который, тем не менее, их доверенные власть императора или другого правителя. [ 33 ] Учение , что естественное право разрешает человеку противостоять силе силой ( при условии , помещение для аргументов на право сопротивляться тиранического правительства, используемого позже Локка). [ 34 ] Различие между Церковью и государством-точнее, между священством и власти императора, каждый независимый в своей собственной сфере, хотя и священство имеет более высокую функцию. Классическое место для этой доктрины является канон Сюнт Duo. [ 35 ] Другой канон, объявления Верум Сперма , дали основания для разделения: взаимное ограничение их полномочий будет сдерживать гордость священника и императора, и те , на служение Богу (духовенство ) должны быть свободны от мирских заграждений. [ 36 ] Это было также сила канонов Sicut enim и Te quidem. [ 37 ] Различные правовые идеи , касающиеся корпораций [ 38 ] и представительства ( в том числе различия между мощностью головы в качестве руководителя и его личном качестве), необходимость встречи для решения общих проблем ( "что касается все должны быть обсуждены и одобрены всеми") , [ 39 ] и большинство решений (или квалифицированное его версии) , когда нет единого мнения (решение "большей и эхолота части"). [ 40 ] Из этих точек, что это было, вероятно, самым важным для средневековой политической философии была идея естественного права. 6.1 естественного права и естественные права Сложные размышления о естественном законе были вызваны текстом Исидора Севильского, цитируемый в Грациан, Decretum , дист. 1, с. 7, Ius Naturale . По словам Исидора, естественный закон включает в себя "общее достояние всех вещей, одну свободу всех, и приобретение того , что берется из воздуха, земли и моря; Кроме того , реституция вещи или деньги оставить на ответственное хранение ". [ 41 ] Общее владение всеми вещами кажется несовместимым с приобретением и реституции имущества. Одним из первых комментаторов на Грациан, Руфина, отличившихся в естественном праве между командами или запретов, в отношении которого не может быть никаких исключений, и "демонстрации" или "признаки" , указывая, что лучше , но не всегда обязательно. Таким образом , естественный закон не только устанавливает правила , но и рекомендует идеалы. "Одна свобода всех людей" и "общее владение всех вещей" относятся к "демонстрации". Так как демонстрации не налагают строгие обязательства, человеческие законы могут по уважительным причинам установить их в сторону. Для этого может даже служить рекомендуемые идеалы, при некоторых обстоятельствах. "Например ... было установлено , что те , кто упорством восстал против тех , кто имеет власть над ними будет постоянно рабами , когда потерпел поражение и захватил в войне ... что [они] ... должны впоследствии стать нежным ...», цель рекомендованных естественного права. [ 42 ] Один из основателей францисканского теологии, Александр Хейлзом, сообщает различие Руфин в и подобное различие Хью Санкт - Виктор, [ 43 ] , но и предложил другой способ разрешения несогласованность в списке Исидора, на основе объяснения Августина о том , как же Бога может быть автором старого закона и нового: а именно, что те же принципы могут потребоваться различные конкретные правила для разных обстоятельств. [ 44 ] по словам Александра, список Исидора не противоречит в конце концов, так как естественный закон предписывает сообщество для состояние невинности и уважение к собственности для падшего состояния. [ 45 ] ведущий францисканский теолог следующего поколения, Бонавентура приняла аналогичную позицию. [ 46 ] Основываясь на этих идеях, Оккам разработал различие между тремя видами естественного закона, в соответствии с которым некоторые принципы естественного права применяются везде и всегда, некоторые применяются только в состоянии невинности, а некоторые применяются только "на предположениях", а именно. на предположении некоторого добровольного акта (например, договор или акт законодательства), если кого это касается не договорятся о чем - то другом. Таким образом , «общим достоянием всех вещей, одна свобода всех" принадлежал к естественному праву в состоянии невинности, но "приобретение того , что берется из воздуха, земли и моря; Кроме того , реституция вещи или деньги , оставленные на ответственное хранение "принадлежал к естественному праву" на предположении "-supposing грех Адама, и полагая , что человеческий закон с тех пор сделал разделение собственности, это требование естественного права уважать других" собственность. [ 47 ] Многие вещи , которые принадлежат к закону наций также естественные законы третьего рода. Помимо естественного права, схоластические мыслители разработали понятие естественных прав, заимствуя понятие права из адвокатов канона. Естественное право может быть просто то , что естественный закон требует или допускает. Но , по мнению некоторых, естественные права на определенные свободы принадлежат к естественному праву "положительно", в том смысле , что существует презумпция в свою пользу, так что они не могут быть отменены, по крайней мере , не для всех случаев, или не могут быть отменены , за исключением веские причины. Средневековые естественные права предвещают современные "права человека". [ 48 ] 7. Аристотель Политика Другой аспект «ренессанс двенадцатого века" был перевод на латинский язык многих греческих и арабских философских и научных трудов (смотрите раздел Новые переводы в записи по средневековой философии ). Рынок для этих переводов вошли преподаватели, студенты и выпускники городских школ, которые в начале тринадцатого века начала формироваться университеты. В университетах установлены учебные программы следуют в школах города, и, учитывая известность Аристотеля, конкуренция за студентов между школами разных городов в ближайшее время это означало , что труды Аристотеля стал главным элементом учебного плана искусств (несмотря на опасения богословов, которые отметил , конфликты между философией Аристотеля и христианской веры). В их интерпретации естественной философии и метафизики Аристотеля и в философском мышлении , как правило, средневековые школы были под сильным влиянием мусульманских и еврейских мыслителей. Это не было правдой, однако, в политической философии. По какой - то несчастный случай передачи, исламский мир , кажется, не знал Аристотеля политика , но мусульмане даже познакомившись с Платоном Республики -Какой, однако, не была переведена на латинский в средние века. На арабском языке было много политической философии , показывающий влияние Платона (кое - какая информация приведена в разделе "Политическая мысль в средневековой ислама" , перечисленные ниже в разделе «Другие интернет - ресурсы"), но это было мало или вообще никакого влияния на политической философии в средневековой Европе , Аристотель Политика была переведена на латинский впервые в середине 1260 - ых Уильямом Мербеке. (Неполный перевод был сделан несколько лет назад, возможно, Мербеке и Никомахова этика , некоторые части которого относятся к политике, были переведены Роберт Гроссетеста чуть раньше.) Хотя политика не стала частью ядра учебный план, он внимательно изучил многие из ведущих философов учебного периода. [ 49 ] Заметные комментарии к политике были написаны Фомой Аквинским и Петром Оверни. [ 50 ] Ockham обратил на своих комментариях , чтобы дать ясное и краткое резюме политической теории Аристотеля. [ 51 ] Для современного учета работ смотри запись на политической теории Аристотеля . Идеи, которые средневековые политические писатели принимали от Аристотеля (или Аристотель армированные) включают в себя следующее: Это естественно для людей , чтобы сформировать города. "Политический" [т.е. город] жизнь является естественным для человеческого рода. [ 52 ] На первый взгляд, это находится в противоречии с Августином (см выше § 3). Город или государство существует не только для безопасности и торговли, но и способствовать "хорошей жизни", жизнь в соответствии с добродетелью. [ 53 ] Некоторые люди являются рабами "по своей природе", то есть, есть, или , может быть, люди выделены природой для подчинения интересам других. Природные рабы являются человеческими существами , естественно , не хватает интеллекта и способности для достижения добродетели и счастья. [ 54 ] Это противоречит мышления Нового Завета (см § 2.2), адвокаты (§ 6) и стоики и Отцы Церковь (§ 3). Женщины должны, в общем, правили мужчины. [ 55 ] неполноценность женщин уже общее мнение, но Аристотель подкрепляли ее, а не только тем , что он сказал в политике , но и его биологическими теориями. Существуют различные формы правления, некоторые из которых являются хорошими , и некоторые из них извращения. Хорошие формы искать "общее благо", то есть, благо как правителя и правили. Лучше всего царственность, худший тирания. [ 56 ] "Общее благо" стала основной концепцией в средневековой политической философии. [ 57 ] Существует "лучший" режим, форма правления , которая наилучшим образом способствует общему благу. «Идеальная форма правления" не была предметом предварительного аристотелевской средневековой мысли, но это стало общей темой. [ 58 ] "Верховенство закона" лучше , чем "верховенство мужчин", [ 59 ] то есть, то лучше иметь правила применяться в равной мере, чем оставить каждое решение , безграничное право правителей. Это вписывается в более ранней средневековой идеей о том , что разница между королем и тираном, что король соблюдает закон (см § 5). Однако, поскольку ни один законодатель не может предвидеть каждый случай , который может возникнуть, верховенство закона должно быть смягчена epieikeia , «справедливость», внесение исключений из общих правил , когда возникают исключительные случаи. [ 60 ] Хорошая форма правления должна быть стабильной, не несет ответственности перед революцией. [ 61 ] Средневековая аристотелики дал некоторую мысль предосторожности против дегенерации сана в тиранию. [ 62 ] Марсилий представляет Defensor Pacis в качестве дополнения к дискуссии Аристотеля о причинах революции , Хотя Аристотель рассматривал царствование , как в идеале лучше всего (и средневековые писатели согласились), Аристотель также дает аргументы в пользу демократии , или, точнее, аргумент , что в хорошем правительстве есть роль для обычных людей. Если обычные люди умышленные как тела , они могут принимать обоснованные решения. [ 63 ] Марсилий (и другие) использовали замечания Аристотеля поддержать предложение о том , что люди в конечном итоге политическая власть, идея также находится в римском праве. Все работы Аристотеля поддержал один из центральных институтов средневековой университетской жизни, диспут, в котором мастер государства противоположные позиции и поддерживает их с сильными аргументами, а затем оценивает доводы критики. [ 64 ] Практика оспаривания о важных вопросов, в том числе вопросы , связанные с политикой, глубоко укоренились в средневековой культуре. 8. Папский Полнота Мощность Так много для источников средневековой политической философии и ее ранних стадиях. Обратимся теперь к вкладам, сделанных схоластических и поздних схоластических авторов, которые часто стали вовлеченные в конфликт между светскими правителями и папства. Одним из основных направлений полемики был папской претензии на «полноту власти». Первоначально требование означало , что папа имел преимущественно то , что власть любой другой орган имел внутри Церкви, с тем чтобы он мог вмешаться полное право в любом деле Церкви. [ 65 ] В течение 13 - го века эта концепция была вызвана , когда папа санкционировал нищенствующих монахов проповедовать и исполнять религиозные функции в епархии , даже без согласия епархиального архиерея. Такие меры были решительно против многих светских духовных лиц , которые утверждали , что епископы имели свои полномочия по божественному закону , а не были просто агентами Папы. [ 66 ] В 13-м и 14-м веках Popes также утверждал право вмешиваться в дела обычно провинции светских правителей. Это заявление было сделано, особенно по отношению к Римской империи. Папа Лев III был коронован Карл Великий, как римский император в 800, а в 962 году Папа Иоанн XII дал название "Римский император" к немецкому князю Отто I. С тех пор до 1806 года череда германских князей не утверждал титул. Папы высказали мнение о том, что они передали империю от греков к франкам в лице Карла Великого, и с франками к немцам в лице Отто I, тем самым показывая, чтоРимская империя была предметом Пап, и, в частности, что папа имел право утверждать или отклонять кандидата, избранного быть императором. (Император был избран немецкими князьями, входивших выборщиков-как папа, император был монарх избран коллегией выборщиков занимать должность пожизненно.) Испания, Франция, Англия и некоторые другие места отвергнута авторитету "Римская империя", но инциденты в истории различных царств поддерживал папские притязания на власть над царями. Кроме того, исторические аргументы были богословские и философские аргументы. Если "нет власти не от Бога» (Римлянам 13: 1, п.2.1 выше) , и Папа является представителем Бога на земле, то кажется , что сила приходит к христианским королям через Папы. Средневековые писатели не были знакомы с понятием Платона о "философа короля" ( Республика , 473e), так как очень мало Платона был переведен на латинский язык, но в действительности про-папские богословы утверждали , что папа был «богослов король», эксперт по вопросам смысла жизни , чье руководство было авторитетным по всем вопросам. Папы не на самом деле хотели бы взять на себя бремя изо дня в день правительства по всему миру. Их требование было то , что, в то время как решение было обычно бизнес светских правителей, Папа мог бы вмешаться полным правом в правительственных делах , когда он увидел веские причины , чтобы сделать это. Canon юристы составляли списки обстоятельств , в которых папа может вмешиваться, [ 67 ] , но некоторые пункты в списке были настолько всеобъемлющим, чтобы не оставить ни одна область , в которой Popes не может вмешиваться. Например, вмешательство Ratione peccati , "по причине греха", имел в виду , что если светская правитель совершает несправедливость (что является грехом) , то папа может вмешаться. Папские претензии были против светских правителей, от конторских писателей , которые видели некоторый интерес в защите светских правителей, а богословы неубедительными про-папских аргументов и озабоченных вероятных последствий папской посягательство. Большинство политических писателей 13 - м и 14 - м веках были вовлечены в споры о масштабах и пределах (или отсутствие ограничений) папской власти. [ 68 ] 9. Фома Аквинский Фома Аквинский написал работу в «зеркало князей» жанра, а именно на Kingship, королю Кипра , но в остальном его политическое письмо было случайно к его научной работы, а не так , как это было в случае с большинством средневековых политических писателей, А.Н. пытаться влиять на современные события. Summa Theologiae включает обсуждение доминиона в состоянии невинности, естественного права и других видов права, собственности, лучшей формой правления, обязанности послушания, войны, принуждение еретиков и иноверцев, а также другие политические вопросы. Эти дискуссии не организованы в отдельный трактат о политике , но распространяется через работу в соответствии со своим планом , как краткое изложение богословия. [ 69 ] Принимая во внимание , что провел Августин , что в состоянии невинности, не было бы никакого Господство человека над человеком, Томас говорит , что было бы Dominium [светлость] в состоянии невинности ( Summa , 1, кв. 96, а. 4 ) , Иногда это было принято как отказ от Августина в пользу доктрины Аристотеля о том , что политика является естественным. Тем не менее, Томас говорит , что в состоянии невинности там не было бы никакого принуждения, но было бы правительство в смысле мудрого руководства добровольно принятого менее мудрым. Это мнение не нашел у Аристотеля , но в более ранних латинских авторов, например , Сенеки (§ 3), и противоречие с Августином является лишь словесно-Августин право владения подразумевает принуждение, для Томаса его смысл шире. О естественном праве и других видов права Томас снова следует не Аристотель , но традиции гражданского и канонического права, возвращаясь к римским стоикам. [ 70 ] Он различает божественный закон (вечный и позитивный) от человеческого закона, и среди человеческих законов он различает естественный закон от закона наций и гражданского права; см Summa , 1-2, д. 95, а. 4 . Закон касается направления на общее благо, которое принадлежит всему народу ( Summa , 1-2, кв. 90, а. 3 ). Все положительное человеческое законодательство должно быть в соответствии с естественным законом, хотя его предписания будет зависеть от выбора и обстоятельств (например, естественный закон предписывает , что мы не должны убивать, но человек позитивный закон делает дополнительные правила , чтобы предотвратить убийство, правила , которые могут зависеть от произвольный выбор, например , может быть правило требует , чтобы автомобилисты левостороннее , а не справа, или наоборот). См Summa , 1-2, д. 95, а. 2 . Естественный закон действует мораль, и в соответствии с Томасом человеческий разум, размышляя о и анализе человеческого опыта, можно увидеть истину различных фундаментальных моральных принципов, которые , таким образом , "самоочевидной", не нуждается в доказательстве, а также фундаментальный чтобы иметь возможность доказательства ( Summa , 1-2, кв. 91, а. 3 , и д. 94, а. 2 .). [ 71 ] На имущество, Томас следует вид стоиков и отцов , что свойство существует человеческим позитивного права. Естественный закон позволяет использовать вещи ( Summa , 2-2, кв 66, а.. 1 ), но свойство выходит за пределы мощности для использования: она включает в себя право исключать других от использования, и эта власть даруется человеческим положительным законом ( Summa , 2-2, д. 66, а. 2 ). Право собственности уступить дорогу крайней необходимости (см § 6 выше), поэтому во время крайней необходимости при помощи чужого имущества без разрешения не кража ( Summa , 2-2, д. 66, а. 7 ). Лучшая форма правления, по мнению Томаса, является смешанным правительство сочетающий в себе элементы демократии, аристократии и сана ( Summa , 1-2, д. 105, а. 1 ). Это напоминает предпочтения Аристотеля для смешанного правительства над любой демократии или олигархии, но на самом деле многие античные авторы, в том числе Цицерона, выступал за смешанное правительство, и на эту тему Томас ближе к Полибия , чем Аристотель. [ 72 ] На обязанность подчиняться правительству, Томас не принимает позицию , что многие другие , найденные в Новом Завете, что непослушание никогда не оправдано. По словам Томаса Аквинского, хотя есть общая обязанность соблюдать закон и правительство, несправедливый закон не является законом ( Summa , 1-2, кв 96, а.. 4 , см . Также 2-2, кв 104 , а. 5 ). На войне, Томас является показателем версии теории "справедливой войны" Августин взял у древних римлян. Для войны , чтобы быть справедливым, оно должно быть командует кто - то во власти, должна быть просто вызвать, и оно должно выполняться без несоразмерного насилия. Это не оправдано лгать врагу, поскольку это означало бы разрушить доверие , которое будет необходимо для восстановления мира. См Summa , 2-2, д. 40, а. 1 , а. 3 . По вопросам , связанным с приведением еретиками и неверующими, Томас поддерживает практику средневековой церкви. Еретик (то есть кто - то , кто был крещен как католик , но с тех пор отверг ортодоксальной католической доктрины) по праву может быть вынужден вернуться в церковь, но еврей или неверующий , который никогда не был католиком , не должны быть преобразованы силой ( Summa , 2-2, д. 10, а. 8 ). Простые люди не должны подвергаться воздействию мнений неверующими ( Summa , 2-2, д. 10, а. 7 , 9 ). Дети евреев не следует принимать от них и воспитывались как католики, так как это приведет к нарушению естественной справедливости, которая дает родителям контроль над несовершеннолетних детей ( Summa , 2-2, д. 10, а. 12 ). Религиозные обряды евреев может быть терпимо, но не тех , других неверующих, за исключением того, чтобы избежать междоусобицы или в надежде на их постепенного преобразования ( Summa , 2-2, д. 10, а. 11 ). 9.1 светской и духовной власти Отношения между светской и духовной власти кратко обсуждается в конце ранней работы, в Scripta супер Libros sententiarum . (Для перевода см Фома Аквинский [1978], стр. 106-7.) Томас спрашивает, Когда два конфликта власти, как мы должны решить , какой подчиняться? Он отвечает , что если один орган берет свое начало совершенно от другого (как, по его словам, авторитет епископа получает от папы), больше послушание во всех делах , это благодаря авторитету инициирующей. Однако, если обе державы исходят из высшей власти, тем выше орган определит , какой из них имеет преимущество по этому случаю. Духовная и светская власть, он говорит, как от Бога, так что мы должны слушаться духовного над светским только в вопросах, установивший Бога, а именно вопросы , касающиеся спасения души, и в гражданских делах мы должны подчиняться светскому расходы электроэнергии "если духовной и светской власти не соединены в одном лице, так как они находятся в папе, который по договоренности Бога держит вершину духовных и светских властей". Другими словами, папа имеет высшую власть в светских и духовных вопросах. В De Regno Томас строит аристотелевской телеологический аргумент к такому же выводу. Политии имеет конец, цель или цели, которая может быть запрошена в различных формах, фактически или нет, и это является составным объектом , состоящее из многих индивидуумов с их собственными индивидуальными целями. По обеим причинам там требуется некоторое предписывающий агентство эффективно направлять потенциально конфликтующих людей к общей цели. Каждое существо в некотором роде один; составной субъект имеет единство порядка, то есть, направление к одному концу. Сохраняя свое бытие, следовательно, режиссура агентство должно сохранить государственное устройство в условиях мира и единства, заказав его к общей цели. Существует иерархия целей, то есть, есть промежуточные концы , которые также означает более высокие цели. Политии существует , чтобы обеспечить жизнь своих граждан, но выше жизни там живет хорошо, то есть, добродетельно, и выше , что есть живой , с тем , чтобы достичь "блаженного видения" Бога (христианское небо). Если все эти упорядоченные концы были достижимы просто человеческими усилиями, один высший орган будет режиссерский иметь дело с ними всеми; Однако, чтобы достичь блаженного видения требует «благодать», то есть особой помощи Божией, естественная человеческая деятельность не может заработать. К тому же государства, человечество нуждается поэтому Церковь, человеческое агентство Бог установил для придания благодати через таинства. Следовательно , существует различие между светским правительством, которое использует естественно доступные средства , чтобы направлять граждан к их конечной цели, и церковного управления, которая использует сверхъестественные средства, таинств. Светские правители должны подчиняться папе, "для тех , кому относится забота о промежуточных концах должны подвергаться тому, кому принадлежит заботу о конечной цели". Более подробно смотрите раздел политического сообщества в записи о моральной, политической и правовой философии Аквинского . 10. Giles Рима Филипп IV, король Франции 1285-1314, был одним из самых безжалостных средневековых правителей. Он вступил в конфликт с папой Бонифацием VIII, один из самых амбициозных средневековых пап, и с папой Климентом V, один из самых робких. Климент молчаливо в нападении Филиппа на Тамплиеров и других безобразий , чтобы уйти от давления короля осудить его предшественника Бонифация, как еретик. Эти конфликты привели к телу сочинениях большой интерес к истории политической мысли. [ 73 ] Из них наиболее важными были Giles Рима De ecclesiastica potestate (О церковной власти) и Джон Парижа Де potestate водке и др papali ( О Королевская и папская власть) , и гр. 1302, [ 74 ] , соответственно утверждение высшей папской власти и попытка вновь заявить о дуализм Duo Sunt (см § 6 и Примечание 35 ). Джайлз утверждает , что полнота Папы власти распространяется на политические вопросы, так что папа является верховным правителем мира, наместника Бога на земле, который делегирует полномочия правительствам и контролирует их деятельность. Термин Джайлса для государственной власти является Dominium , который был также срок имущества; Giles усваивает два вида право владения , так что он считает , что Папа является также верховным собственником. Он поддерживает свою позицию с большим количеством аргументов, из которых я буду сообщать только два. (1) Он обращается к идее , что Вселенная является единым единство с иерархическое упорядочение , в котором Папа является высшим иерархом среди людей: есть два меча, но временной меч должен быть предметом духовных, т.е. светских правителей должны быть предметом Папы. [ 75 ] (2) Он применяет обсуждение Августина вопроса , имел ли римляне настоящую республику (см п.4.1) утверждать , что никто , кто не подчиняется Христа право владения , и , следовательно , к право владения Папы как наместника Христа, может иметь любую только Dominium себя. Как сказал Августин, свойством обладает законами императоров и королей (§4.3), предполагающее авторитет общины: так, Джайлз утверждает, поскольку люди , которые не в честь истинного Бога не может принадлежать к сообществу, только члены община верующих может иметь любое право на политическую власть или собственность. [ 76 ] Виклиф позже взял эти аргументы далее к выводу , что ни один грешник, на самом деле только предопределено, не может иметь никакого просто Dominium , учение осуждено Совета Констанс , Тезис , что только христиане могут иметь светлость не согласуется с теологической традицией и вообще отвергается. [ 77 ] Giles Рима , возможно, приложил руку к разработке документа Бонифация Unam Sanctam , как правило , рассматривается в качестве самого крайнего заявления о папской власти. Будь он подготовил его или нет, идеи и язык Unam Sanctam напоминают работы Джайлса. [ 78 ] Более подробную информацию о Джайлса философии и политической философии, в том числе его влиятельной книги по воспитанию принца, [ 79 ] см Giles Рима . 11. Джон Парижа Джон Парижа вновь утверждает традиционное различие между правом собственности и правлением. Тот факт , что правитель выносит решения имущественных споров не делает его высшим владельцем. Сообщество (государство, или церковь, или отдельные общины) приобретает имущество только от физических лиц, а глава общины является администратором собственности общины, а не его владелец. Это верно и для папы, который не имеет неограниченную власть над церковной собственности, а тем более над свойствами мирян (стр. 96-105). [ 80 ] предположение Джона , что первоначальные ассигнования является отдельными лицами, и его замечание о том , лица , приобретать имущество путем "труда и промышленности" (стр. 86, 103), привели к предположениям , что он предвосхитил теорию Локка собственности. Тем не менее, Джон указывает на то, что люди приобретают имущество в соответствии с законом человека (стр. 148, 154, 225-6), [ 81 ] , который является традиционным вид среди средневековых богословов, следуя Августину (см §4.3). Имущество , приобретенное по человеческому закону, но она приобретается отдельными лицами, непосредственно не правителями. Что же касается господства, Джон утверждает, что папа не может быть верховным светским правителем, потому что духовные и временные полномочия должны проводиться разными лицами. Джон дает традиционные причины (см § 6), подчеркивая тот аргумент, что священник должен быть посвящен исключительно духовным делам (стр. 117-8). Мирская власть не установлено, или каким-либо образом, вызванное, духовной силой. Оба исходят от Бога, но и не приходит через другой. Духовное в некотором смысле превосходит, но не как причину светской власти (стр. 93, 192). В основе различия между двумя державами не предмет или заканчивается, но средства. Каждая сила ограничена своими собственными надлежащими способами действий; светская власть использует природные средства, Церковь использует сверхъестественные средства (стр. 142-61). Это очень похоже на картине Томаса Аквинского двух держав, ведущих человечество к целям человеческой жизни в упорядоченной иерархии, один с использованием природных средств и другого сверхъестественного. Томас делает вывод из того, что Церковь имеет дело с высшей целью вывод о том, что папа должен направить светского правителя (см выше, §9.1). Джон явно отвергает эту линию аргументации. Обучение это духовная функция, но в домашнем хозяйстве учитель не направляет врача. Врач осуществляет более высокое искусство, чем фармацевту, но, хотя врач направляет фармацевта, он не может дать авторитетные направления или отклонить фармацевтом. Такие чиновники в большом домашнем хозяйстве не направляют друг на друга, но все под руководством главы семьи. Точно так же, как папа и принц черпают власть от Бога, который устанавливает пределы своей власти, и он не подчинен одного к другому (стр. 182, 184-6, 93). 12. Марсилий Падуанский Еще один всплеск в письменной форме о политике было вызвано действиями Папы Иоанна XXII (Pope 1316-1330). противники Джона включены Марсилий Падуанский и Уильяма Оккама. Папа Иоанн отверг францисканский доктрину, что те, кто практикует высшую форму религиозной нищеты, как Христа и апостолов, не будет владеть никакого отношения, либо как люди или как тело. Опираясь на аргументы взяты из гражданского права, Джон считал, что никто не может справедливо использовать расходные материалы, такие как продукты питания, не имея того, что они используют. Так как никто не может жить без использования вещей, по крайней мере, пищу, никто не может справедливо жить без собственности, как францисканцы утверждали делать. Джон также стал участвовать в конфликте с Людвига Баварского. Опираясь на папском утверждают, что император избранный требует папского утверждения, Джон отверг выбор выборщиков Людвига в качестве римского императора (см § 8). Марсилий из Падуи Defensor Pacis (1324) [ 82 ] , изложенной , чтобы опровергнуть учение о папской полноты власти и, в частности, доказать , что папа не является источником государственной власти. Он утверждает , что все принудительная власть исходит от народа (стр. 44-9, 61-3 / 65-72, 88-90), и что ни один народ не может иметь более одного верховного правителя, который является источником всей власти принуждения в этом сообществе (стр. 80-6 / 114-22). (Марсилий является первым показателем доктрины суверенитета позже выдвинутые Гоббс и многие другие, то есть учение , которое должно быть в конечном счете , только одна принудительная сила в государстве.) Верховный правитель не может быть священнослужителем, так как Христос запретил духовенству участвовать в мирских делах (стр. 113-40 / 159-92). И верховный правитель не навязывает божественного закона как такового, так как Бог желает , что божественный закон должен быть приведено в исполнение санкции только в следующем мире, чтобы дать каждому возможность покаяться перед смертью (стр. 164, 175-9 / 221, 235- 239). Верховный правитель поэтому не является Инфорсер религии и его правление не подлежит направлению со стороны духовенства. В Церкви, Папа имеет от Христа не больше власти , чем любой другой клирик. Христос не назначил Петра в качестве главы Церкви, Петр никогда не ходил в Рим, епископ Рима не является преемником Петра в качестве главы Церкви (стр. 44-9 / 61-3). Что касается религиозной нищеты, Марсилий стороны с францисканцев и берет свое учение дальше, не только является законным религиозным жить совсем без права собственности на имущество (они могут использовать то , что им нужно с разрешения владельца), но это то , что Христос предназначен для все духовенство (стр. 183-4, 196-215 / 244-6, 262-86). Таким образом , по его мнению, Папа и духовенство не должно быть никакой светлость вообще, ни в смысле принудительной юрисдикции или в смысле владения собственностью. Его позиция диаметрально противоположном Giles Рима. Марсилий верил , что церковь осуществляла некоторую власть над своими членами, но, насколько это было доктринальный авторитет, он осуществлял не Папой , но общим советом (Марсилий считал , что Библия и общие советы являются непогрешимыми, но не Папа (стр. 274-9 / 360-66)). Теперь, когда Европа христианская общий совет не может быть созвано или его решения , кроме насильственных христианской лежал правителя (стр. 287-98 / 376-90). Установление иерархии и разделения Церкви в епархий и другие акты церковного управления также осуществляется руководством скрутки правителя. Вместо того , чтобы светское правительство подчиняясь Церкви, Церковь подчинена светской власти во всем , что касается принудительной власти. [ 83 ] 13. Уильям Оккам Когда его авторство Defensor Pacis был обнаружен, Марсилий поспешно покинул Париж и нашел убежище при дворе Людвига Баварского в Мюнхене. Вскоре после этого ряд диссидентских францисканцев также нашли убежище в Мюнхене, среди них Уильям Оккам. Примерно 1332 до своей смерти в 1347 году Оккам написал ряд книг и брошюр, в настоящее время обычно называют его политические труды, утверждая , что Иоанн XXII и его преемник Бенедикт XII должен быть свергнут. 13.1 недвижимости В первом из них, работа девяноста дней , Оккам защищал от Папы Иоанна XXII францисканский утверждение о том , что высшая форма религиозной бедности, чтобы жить без собственности или любое другое право закрепленное человеческим судом. Джон утверждал , что никто не может справедливо потреблять что - то , не имея его. Марсилий и другие ответили , что мы можем по праву потреблять вещи , которые мы не собственный , если у нас есть разрешение владельца. Это было высказано возражение , что разрешение дает право и разрешение на право собственности потребить передает. Оккам ответы посредством разграничения естественных прав и законных прав. [ 84 ] В состоянии собственности невиновность противоречило бы естественному закону , потому что каждый человек имеет естественное право использовать любую вещь, [ 85 ] , но после падения естественного права дал (или Бог дал) человеческим общинам право вводить в действие закон присваивая свойство человека, [ 86 ] , т.е. присвоение отдельным лицам или группам право исключать других от использования определенных вещей. [ 87 ] Этот закон связывает морально, так как мы должны соблюдать соглашения , Таким образом, институт собственности морально "связи" или препятствует естественное право использовать вещи, так что в обычных условиях мы не можем по праву использовать чужие вещи. Тем не менее, первоначальный естественное право не полностью отменена; в некоторых случаях мы можем по- прежнему осуществлять его. Например, если объект является нераспределенная, мы можем использовать его без отстаивания прав собственности на него. В условиях крайней необходимости, мы можем использовать чужое имущество для поддержания жизни. Даже вне ситуации необходимости, мы можем использовать чужое имущество с разрешения владельца, не только сохранить жизнь , но и для любой законной цели. Разрешение иногда дает законное право, но иногда лицо , дающее разрешение, или лицо , принимая его, не собирается давать, или принимать какое - либо право закрепленное в человеческом суде; в таком случае, если разрешение изымается, по уважительной причине или нет, человек , который ранее имел разрешение не имеет правовой защиты. Такое разрешение на использование собственности не дает право собственности или любое другое юридическое право, или любое новое право любого рода, а лишь "развязывает" естественное право на использование. Естественное право достаточно использовать, даже потребление, просто. В связи с этим францисканцы может справедливо использовать и потреблять вещи , которые принадлежат к другим , не имея никаких законных прав, полагаясь на естественное право пользования развязаны с разрешения владельца. [ 88 ] Есть явные отголоски дискуссии между Иоанна XXII и францисканцев в теориях 17 века собственности. [ 89 ] 13.2 Папский Power Limited Вскоре Ockham начал писать о конфликте между Джоном и Римской империи, и, как Марсилий, он увидел папского притязания на полноту власти , как корень многих зол. [ 90 ] В отличие от Марсилия, однако, он не отверг идею папской полноты власти во всех смыслах. Против Марсилий (которого он цитирует экстенсивно на эту тему), [ 91 ] Ockham защищал традиционную веру , что Христос назначил Петра в качестве главы Церкви, и он считал , что папа, как преемник Петра, имеет высшую власть в Церкви. Папа и другие священнослужители не должны принимать участие в светских делах, регулярно, но в исключительных случаях, Оккам говорит, когда ни один мирянин не в состоянии или не готовы взять на себя ведущую роль в каком - то вопросе , необходимого для благосостояния христианской общины, папа может вмешиваться в светские дела. Это применение понятия Аристотеля о epieikeia (§ 7). [ 92 ] обычная власть Папы в вопросах религии и иногда власти вмешиваться в светские вопросы оправдывают традиционное приписывание к папе полноты власти. Тем не менее, эта полнота власти не всемогущество. Не только папа должен соблюдать нравственный закон и учение Церкви, но он также должен уважать права человека , основанные на законе и компактный, и он должен уважать Евангелие свободу христиан. Папа , который переступает границы может быть свергнут; В самом деле, если его действие включает в себя ересью, он свергнут в силу самого факта -И согласно Оккама, Popes Джон и Бенедикт были еретиками. [ 93 ] 13.3 Светская мощность также ограничена Кроме того , не соглашаясь с Марсилий по статусу Петра и степени власти Папы, Оккам отклонил его тезис о том , что сообщество не может быть хорошо регулируется , если все принудительная власть не сосредоточена в одной суверенной власти. [ 94 ] Оккам утверждает , что, наоборот, такая концентрация опасна и несовместимо со свободой. Подобно тому , как он утверждал , что крайний вариант доктрины папской полноты власти сделает христиан рабами папы, вопреки евангельской свободы, таким образом , он утверждает , что соответствующая доктрина полноты власти для императора было бы несовместимо с лучшими форма правления, в которой субъекты являются свободными людьми , а не рабами. Соответственно, Оккам приводит доводы в пользу ограничения на власть светского правителя. Он замалчивает знаменитые абсолютистских тексты римского права (см выше, § 6 и Примечание 33 ). То , что император " , выпущенный из законов" ( legibus solutus ) не соответствует действительности, потому что он связан не только естественным и божественным законом , но и правом народов (ветвь человеческого позитивного права), в соответствии с которым некоторые из них не рабами , а свободными. "То , что радует князя имеет силу закона", но только тогда , когда это что - то разумное и просто ради общего блага и , когда это явно выражено. [ 95 ] 13.4 Права сообщества Согласно канону " Ius Civile " ( Decretum , расст. 1, С.8), "Гражданское право является закон собственно к себе , что каждый народ или город устанавливает, божественного и человеческого разума". Оккам воспринял это как заявление о естественном праве , принадлежащем каждому «свободного» сообщества, то есть не уже при правительстве, чтобы установить свой собственный закон и свое собственное правительство. [ 96 ] Это право существует в силу естественного закона в третьем смысле (§ 6.1 выше), то есть "на предположениях", а именно на предположении о том , что сообщество нуждается закон и правительство. Это справедливо в отношении каждой общины после грехопадения. После падения естественный закон дал (или Бог дал) человеческому роду власть , чтобы установить как собственность и правительство; Бог дал эти полномочия не только верующим , но и неверующим. Особым сообщество осуществляет власть установить правительство, выбирая линейку и форму правления; Поэтому власть правителя исходит от Бога, но и «от народа», то есть от сообщества. Но хотя сила приходит к правителю по соглашению общины, разногласия не достаточно , чтобы удалить его: правитель имеет право на власть община возложенной до тех пор , как он осуществляет его должным образом, и он не может нормально быть исправлены или удалены. Но в исключительных случаях, если правитель становится тираном, или , если есть какой - то другой , нажав причина с точки зрения общего блага, сообщество может сместить его правителя или изменить его форму правления. [ 97 ] Это верно и для Церкви , Хотя Христос дал главенство в Церкви Петра и его преемников, каждый христианская община имеет власть по природным законом избирать свою собственную голову. Христианская община может низложить папу злой и мог , возможно , даже изменить конституцию Церкви, по крайней мере временно, от папской монархии Христос создал какой - то другой форме. [ 98 ] По словам Павла, "нет никакой власти , но от Бога" (Рим . 13: 1), и в соответствии с глянцем по каноническому праву, власть императора является "только от Бога" (дист 96, Si Imperator , св "divinitus "). Оккам цитирует эти тексты, и говорит , что , хотя власть светского правителя является "от народа", но это также "от одного Бога", а не только косвенно (то есть от Бога , как конечная причина) , а непосредственно, "без посредника". Эти положения не являются явно согласованы. В работе , по- видимому , не распространен в средние века, то Breviloquium , Оккам пытается примирить их: политическая власть исходит от Бога, но Бог дарует его на линейке выбора сообщества; когда - то владычество было присвоено, правитель подчиняется только Богу-регулярно, хотя в некоторых случаях сообщество может исправить или свергнуть его правителя. [ 99 ] 13.5 Свобода обсуждения внутри Церкви В первой части своего Dialogus, книги 3 и 4 (с. 1334) Оккам обсуждает ересью и еретиками, утверждая , что для кого - то , чтобы быть еретиком не достаточно того, что то , что считает человек ересью, он или она также должна поверить " упорством ", и открыть для себя упорство часто бывает необходимо , чтобы войти в дискуссию , чтобы найти ли человек готов отказаться от ошибки , когда оно показано, например. Например, мирянин , который считает undogmatically доктрина , которая фактически является ересью, пока это не было показано ересью таким образом адаптированы к пониманию этого человека, может поддерживать его "в тысячу раз", даже перед лицом противоречия епископом или папа, не будучи еретиком (1 Dialogus 4. 23 ). С другой стороны, папа , который пытается навязать ложную доктрину на других , как известно, настойчивую именно из - за того , что он пытается навязать ложную доктрину на других, и папы , который становится еретиком автоматически перестает быть Папой. Таким образом , обычные христиане (или папа рассуждая как богослов и не претендующие осуществлять папскую власть) может выступать за ересь тех пор , пока они открыты для доказательства и не делают никаких попыток навязать свою веру на других, в то время как Папа Римский , который пытается навязать ересью немедленно перестает быть папа и теряет всякую власть. Христиане должны защищать диссидентов , которые отстаивают позицию , которая, возможно , будет правда против , возможно , еретической Папой, пока неопределенность не будет решена путем обсуждения. Это аргумент в пользу свободы дискуссии внутри Церкви (хотя и не для веротерпимости в целом). [ 100 ] 14. Соборное движение В 1378 году некоторые из кардиналов , которые были избраны Урбан VI вновь встретились и избрал другого папу, утверждая , что их раньше выбор был принужден. Это было началом Великой западной схизмы. Различные возможные пути их решения обсуждались. Одно из предложений было назвать Генерального совета Церкви , чтобы положить конец расколу. Для этого были высказаны возражения , что только папа может вызвать Совет и что его решения необходимо папское подтверждение. Известный французский священнослужитель и ученый Жан Герсон, утверждал , что такие требования были предметом человеческого церковного права, которое должно быть отменено , если он препятствует реформацию Церкви. Аргументы Герсон и других преобладали, и раскол был в конце концов исцелился Собором. Совет Констанс, 1414-1418, свергнутый два соперника папами (к тому времени было трое, один из которых ушел в отставку) и избран новый папа. Совет также принял указы Sacrosancta (иначе называемый НАЕС Санкта ) , который утверждал , что Совет имеет власть над Папой во всех вопросах , относящихся к вере и реформированию Церкви и , в частности , настоящим расколом, [ 101 ] и Frequens , который требует созыв Совета каждые десять лет. В conciliarists были те, кто утверждал, что, по крайней мере, в исключительных обстоятельствах Совет мог бы назвать, в случае необходимости без папского разрешения, чтобы иметь дело с расколом, с властью даже над истинным Папой. Среди них были Пьер д'Айи, Джон Герсон Генрих Langenstein, Джон Maior, Almain, Жака Николая Кузанского и других. Они утверждали, что каждая корпорация имеет право принимать меры, которые могут оказаться необходимыми, если ее выживание находится под угрозой провала в ее голове. Церковь должна быть в состоянии иметь дело с ситуациями, в которых папство вакантна или неопределенными или поврежден; в противном случае его существование было бы более нестабильным, чем существование светского политического тела, который может заменить его голову, если это необходимо. Аналогия между Церковью и светской политического тела пролегал через много Концилиаризм мышления. По мере развития движения соборное, некоторые утверждали, более радикально, что даже в обычных обстоятельствах суд совета преобладали над у папы. Позже Popes (хотя они были обязаны своей позиции в Констанце) выступили против соборность, по крайней мере , в ее более радикальной форме, и предупредил , светские правители , что Концилиаризм идеи также угрожали власть царей : они были осведомлены о аналогии между Концилиаризм видом церковного управления и анти -monarchical взгляды светского правительства. Аналогия была также заметил , некоторые из тех , кто писал во время ссоры между парламентом и королем в 17 веке в Англии. [ 102 ] Несмотря на возможные анти-монархических последствий, понятие о том , что папа был подчинен совета оставался привлекательным для французов монархия, а во Франции соборности был одним из источников Gallicanism. Были несколько нитей в Концилиаризм мысли. Одним из важных влияние было традиции канонического права, в котором оно было признано , что папа мог быть судим и свергнут , если он стал еретиком или пресловутая грешник. [ 103 ] Оккам был аналогичным образом утверждал , что "по поводу" кто в состоянии сделать это мог справедливо сделать все необходимое , чтобы сохранить Церковь, например, свергнув Папу , который стал еретиком или пресловутая грешник. Непризнанное влияние было Марсилий, который утверждал , что высший авторитет в Церкви был христианский народ, что советы должны быть созвано светским правителем , и что Совет не может ошибаться в вопросах веры. [ 104 ] Многие conciliarists считали , что Христа комиссия (Марка 16:15 "Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари») в первую очередь к Церкви в целом, а также проводятся либо , что авторитет всей Церкви принадлежит папе, или в Совете , когда папская власть забит или злоупотребляли, или же , что авторитет всей Церкви , как правило , принадлежит Совету ( в то время как Совет находится на сессии). По обе точки зрения, Совет мог бы сместить неудовлетворительную папу, но на второй взгляд Совет является главным органом церковной власти , даже в нормальных условиях. Вид Оккама в том , что нормальная конституция Церкви монархической (согласно Оккам, был назначен Христос Петру в качестве единственного главы Церкви), и Совет или действительно кто - то еще может приобрести власть над Папой, или вместо папы, только в исключительных случаях. [ 105 ] 15. Франсиско де Витория В шестнадцатом веке было возрождение схоластики, особенно в Испании и Италии. [ 106 ] Франсиско де Витория был испанский доминиканец, который учился в университете в Париже, где он находился под влиянием возрождения интереса там происходящих в работа Томаса Аквинского. Он вернулся в Испанию и стал профессором богословия в Саламанке в 1526 году лекции Витории на американских индейцев и закон войны были даны первоначально в 1532 году и опубликованы после его смерти в 1557 [ 107 ] 15.1 Индейцы В последнее время Обнаруженные Vitoria утверждает , что индейцы имели право собственности и независимого правительства , которое испанцы должны уважать. Индейцы не являются "естественными рабами". Аристотель не имел в виду " , что это законно , чтобы захватить товары и земли, и поработить и продавать людей, тех , кто по своей природе менее разумными" (стр. 251). (Vitoria , возможно, под влиянием обсуждения Дунса Скота о рабством см отметить 53 .) Император не владыка всего мира, и даже если бы он был , он не сможет передать собственность индейцев другим лицам (стр. 252 -8). Точно так же папа не является временным властелином мира, и даже в духовных вопросах он не имеет юрисдикции в отношении не-христиан "За то , что мне и судить о них , которые не имеют?" Право открытия, то есть, право на присвоить новое открытие , которое уже не принадлежит никому, не применяется, так как то , что испанцы обнаружили в Америке было уже кому - то принадлежат. Индейцы не могут быть лишены под тем предлогом , что они не приняли христианскую веру. Даже если бы они отказались от веры после того, как он был должным образом проповедовал им (но "я слышу только провокаций, дикие преступления, и множества нечестивой актов» со стороны испанцев, стр. 271), они могли бы до сих пор не справедливо быть ограблению своего имущества. Их грехи не оправдывают раскулачивания. Даже когда индейцы согласие быть обездоленные, они не могут быть справедливо раскулаченных: "Варвары не понимают , что они делают; может быть, на самом деле, они даже не понимают , что это испанцы просят из них. К тому же, который делается запрос вооруженными людьми, которые окружают страшный и беззащитную толпу "(стр. 276). По закону народов, испанцы имеют право путешествовать среди индейцев и торговли с ними, и испанские посетители имеют право участвовать во всем, что индейцы, как относиться к нераспределенная или обычным явлением. Кроме того, по закону наций, дети, рожденные от испанцев в Америке имеют право на гражданство, где они родились (стр. 281). Если индейцы отказаться от таких прав, испанцы должны рассуждать с ними. Если индейцы пытаются прогнать их силой, оно является законным для испанцев, чтобы встретить силу силой. Но «варвары все еще может быть по понятным причинам боятся людей, чьи обычаи кажутся настолько странными, и которые они могут видеть вооружены и гораздо сильнее ... Если этот страх перемещает их для атаки ... это действительно было бы законным для испанцев чтобы защитить себя ... но ... они не могут осуществлять иные права войны "(стр. 282). 15.2 Просто война Беспокойство Витории о конфликте в Америке привел его писать на справедливость войны. Вслед за Августином, Vitoria говорит , что, несмотря на такие тексты , как Мэтью 5:39, христиане могут участвовать в войне (стр. 297-8). Физическое лицо имеет право оборонительной войны в случае нападения, так как естественный закон позволяет человеку противостоять силе силой, но наступление или карательная война может вестись только содружество или правителя (стр. 299-302). Там должно быть просто причиной. Просто вызывает у не включают различия религии, слава правителя или расширение империи. Существует только одна причина просто, а именно серьезный вред , нанесенный гражданам государства , который идет на войну (или сделать какой - то другой человек-гуманитарное вмешательство допускается (стр. 288)). С целью исправления и предотвращения обиде своих подданных, правитель обладает юрисдикцией в отношении иностранцев, и он может осуществлять эту юрисдикцию через войны (стр. 305). Если субъект убежден , что война не так, он не должен служить в ней, но люди , не имеющие доступа к качественной информации , имеют право принимать гарантии правителя , что война просто. "Там же может быть аргументы и доказательства несправедливости войны настолько мощным , что даже граждане и субъекты низшего класса не может использовать невежество в качестве оправдания , выступающей в качестве солдат." Преднамеренное убийство невинных субъектов режима противника никогда допустимая (несмотря на тексты Ветхого Завета, утвердивших ее). Сопутствующий ущерб невинным допустимо , но не должна быть непропорциональным (стр. 315). (См запись о доктрине двойного эффекта .) Война не должна вестись таким образом , чтобы погубить людей , против которых оно направлено. Существует обязательство видеть , что большие пороки не возникают из войны , чем война позволило бы предотвратить. Обсуждение Витории ведения войны по - прежнему достойны внимания. 16. Франсиско Суарес Другой испанский философ-богослов конца схоластической периода , который писал о политических вопросах был Франсиско Суарес (1548-1619). [ 108 ] В его De legibus (1612) он защищал версию философии Томаса Аквинского закона. 16.1 естественного права и Божественные Команды Является ли естественный закон, или морали, основанной на божественной заповеди? По словам Григория Римини (c.1300-1358) морали не зависит от воли Бога или интеллекта: "Ибо если предположить невозможное, божественный разум или сам Бог не существует или его причиной было ошибкой, по- прежнему, если кто - то выступал против ангельского или человеческого разума правой или любой другой (если такие есть), он будет грешить. И если бы существовали абсолютно никакого права причина, по- прежнему, если кто - то выступал против того, что какой - то правильной причине, если бы он существовал, было бы сказать должно быть сделано, он не согрешит ". Аналогичные мнения были выдвинуты Габриэль Васкес (c.1540-1604): "Если мы должны признать, что это действительно невозможно, что Бог не судить , как он это делает сейчас, и если там остались в нас использование разума, грех будет остаются. "Суарес соглашается с тем , что есть действует неправильно сами по себе, отдельно от чьей - либо воли, но утверждает , что предусмотрительный Бог должен командовать разумных существ не делать таких актов. Так как мы можем знать естественной причине , что Бог существует и предусмотрительны, мы можем знать естественной причине , что мораль заповедано Богом, и как таковое оно является естественное право. Это , кажется, "двойное обязательство" теория морали:. Некоторые вещи неправильно по своей природе , но, кроме того, в отличие от природного закона , потому что они запрещены Богом [ 109 ] 16.2 Политическая власть Суарес следует Аристотелю в постановив , что человеческие существа естественно социальные. Человеческая жизнь требует объединения в общинах, сначала в семье, затем в городах, а затем , возможно , в царствах (но не в мировой империи). Семья не самодостаточны, поэтому членство в какой - то более широкое сообщество является необходимостью. Каждое сообщество шире , чем семья нуждается в правительство с политической властью, в том числе полномочиями принимать законы. Директива правительства было бы необходимо , даже если падение никогда не произошло (см Фома Аквинский, §9 выше), но после падения правительства нужна власть , чтобы принудить тех , кто не будет добровольно подчиняться ее законам. Поскольку сообщество жизни и государственная власть являются естественные потребности, а политическая власть исходит от Бога , как автор природы. [ 110 ] Где государственная власть находится первый, в отдельных людей или в человеческой расы в целом? Все люди рождаются свободными, а природа не дает индивидуальную политическую юрисдикцию над другой. Теория , согласно которой Адам имел такую юрисдикцию и передал его преемников первородства или по его воле должна быть отклонена, поскольку власть Адама был внутренний, а не политические; естественный закон не делает прародителя царя над его потомков. Политическая власть возникает , когда семьи собираются в город. Она не существует в скоплениями людей без приказа или морального союза, она существует , когда множество людей решили объединиться как сообщество. Такое сообщество является подмножеством человеческой расы; нет необходимости в сообществе постигая весь род человеческий, действительно мировое сообщество не было бы целесообразно, так как это было бы слишком трудно управлять. Даже в первобытные времена, человеческая раса в целом не составляли одну общину, за исключением , возможно , кратко; вскоре после создания человечества делится на конкретных общин. Независимые, частные сообщества сотрудничать и избежать войны, следуя Закону Наций. [ 111 ] При выборе , чтобы сформировать определенное сообщество, люди тем самым установить политическую власть, поскольку правительство необходимо продолжающегося существования любого сообщества: было бы непоследовательно воли , чтобы сформировать сообщество , но не иметь правительство. Сообщество формируется с согласия тех , кто присоединиться к нему, а дополнительный акт воли не требуется , чтобы создать правительственную власть. Такая власть, таким образом наделил сообщества сразу Богом как автора природы. [ 112 ] Однако, хотя они не могут выбрать не иметь правительство, члены общины действительно выбирают форму своего правительства (правило одним путем направления мало или много, или сообществом в качестве органа); они могут даже выбрать , чтобы управляться кем - то вне своей общины (так же , как физическое лицо может добровольно стать рабом). Царь или другой правитель имеет власть немедленно не от Бога , а от общины , которая соглашается на его правления, но как только община даровал владычеству, правитель является наместником Бога и должны соблюдаться. Он приобрел право на его власть и не может быть лишен, если он провалами в тиранию; если он делает, общество имеет право на "войну" против него. [ 113 ] Политическая философия Суарес имеет сходство с тем, что более ранних средневековых авторов, в частности, Оккама (§4.3 выше), а также с философией Гроция, Локка и других ранних современных политических философов. 17. Средневековая традиция политической философии Хотя политическая философия не является частью основной учебной программы в университетах, и хотя труды обследоваться выше, как правило, не производятся с идеей содействия философской дисциплины, к концу средних веков дисциплины политической философии (или политической теологии ) достиг самосознания и чувства, составляющие традицию. Рукописные копии политических сочинений разных авторов часто связаны друг с другом, поскольку объемы; см Oui [1979]. Был читательскую, к которым такие работы могут быть решены; см Miethke [1980]. Суарес и другие поздние схоластические писатели дали набросок истории проблемы и обследоваться, что другие говорили об этом. В шестнадцатом и семнадцатом веках был опубликован ряд сборников политических сочинений, например, Дюпюи, Дюпен и Goldast. Ранние современные писатели, такие как Хукер, Гроция, Гоббса и Локка могли бы легко найти произведения по крайней мере, некоторых писателей, писавших о политике в средние века или знали бы их идей, по крайней мере понаслышке. Если есть тема в этой истории, это, пожалуй, развитие политического либерализма . Либеральная тенденция помогла, возможно , как это ни парадоксально, в тесном переплетении религии с другими нитями средневековой жизни. Это означало не только , что религия влияет на все аспекты жизни, но и, совмещенных, что другие отделы жизни под влиянием религиозного мышления. Влияние закона римской и Аристотеля, а также культуры поздней античности знакомую к Отцам Церкви, а также к тому , что идеи , происходящие вне рамок христианской религии оказали влияние на религиозное мышление. Двойственность между сана и священства (возможно , первоначально вызвано лишь тем , что христиане не имели политической власти), а также конфликты, в результате этой двойственности, означало , что религиозное мышление было учесть озабоченности влиятельных людей , которые не были чиновники в религиозных учреждений. Со времени Константина, так и на западе, особенно со времен Августина, христиане практикуют принуждение еретиков и репрессии неверия. Тем не менее, их режим никогда не был полностью репрессивным. Среди средневековых политических философов-богословов всегда было некоторое признание прав неверующими (например, прав еврейских родителей, отсутствие Церкви юрисдикции в "тех, кто не", имущественных прав неверующих). Был признание обязанности рассуждать и убеждать ( "Человек не может поверить, если он не готов"). В социальных отношениях была вера в основной свободы и равенства, а также убеждение, что первоначально правительство и рабство не существовало, идея, что правительство, закон и собственность напрашивалась "пакт" или обычай, и идея, что изначально правительство принадлежало к "народу" и было возложено на правителей с согласия народа. Эти верования были сродни современной либеральной презумпции в пользу личной свободы. Был вера в "верховенство закона", в различие между хорошим правительством и тирании, в «естественных прав». Был вера в ограниченное правительство (см Оккама в §13.3), а также в различии (еще не разделение) между Церковью и государством. Что касается конституции Церкви сильная претензия на освобожденной папской власти было сделано некоторыми Пап и их сторонников, но это было сильное сопротивление со стороны авторов, которые утверждают, что еретиком или греховное Папу, в том числе тот, кто нарушает права мирян и неверующих , может быть свергнут. Что-то вроде свободы слова, было воплощено в практике диспуте. Оккам явно выступал за свободное обсуждение разногласий между христианами. Где все это до сих пор не оправдали политического либерализма было отсутствие каких-либо аргументов для равной свободы всех религий. Локк, Бейль и другие в семнадцатом веке отстаивал веротерпимость, хотя и не для католиков, так как сами католики отвергли равную свободу религии и были опасны для окружающих. Аргументы средневековых политических философов лишь частично доступны в современной политической философии. Неверующие не могут сделать много использовать аргументы с богословскими помещений. Но даже для нас, есть, возможно, некоторое значение в напоминание о том, что, при некоторых обстоятельствах, религиозная традиция способна развиваться, не только в ответ на внешнее давление, но даже из своих собственных ресурсов, в направлении мира и сотрудничества между члены двух городов. Библиография Издания латинских текстов Смотрите ниже, Августин [1955], Бонавентура [1882], Дайсон [1999a], [1999b], Giles Рима [1961], [1968], Грациан [1879], Джон Парижа [1969], Марсилия Падуанского [1928 ], [1932-33], [1979], Уильям Оккам [1974], [1995b]. Перевод латинских текстов Смотрите ниже, Августин [1998], [2001], Дайсон [1999a], [1999b], Giles Рима [1986], Джеймс Витербо [1995], Джон Парижа [1971], [1974], Jonas Орлеанского, Марсилий Падуанский [1980], [1993], Птолемей Лука [1997], Суарес [1944], Фома Аквинский [1978], [2002], Витории [1991], Уильяма Оккама [1992], [1995a], [ 1995b], [1998], [2001]. Более или менее исчерпывающие Истории Смотрите ниже, Бернс [1988], консервная [1996] Карлейль [1930], Coleman [2000], Гирке [1951], Лагард [1956-70], Miethke, [2000a], Skinner [1978], Тирни [1982] , Общая библиография Александр Хейлзом. [1948] Summa Theologiae . Quaracchi: Коллегия С. Bonaventurae. Аквинский: См Фома Аквинский. Аристотель. [1931] Политика , переведенные Бенджамин Джоветт. Oxford: Clarendon Press. ---. [1954] Никомахова этика , перевод WD Росс. Oxford: Clarendon Press. Arquillière, HX [1934, 1956] L'Augustinisme Politique, Essai сюр - ла - де формация теориям Politiques дю Moyen AGE . Париж: Vrin. Августин, Аврелий. [1955] De Civitate Dei , под ред. Бернар Dombart и Альфонс Кэлб. Brepols: Turnholt. ---. [1998] Город Бога против язычниками , транс. RW Дайсон. Cambridge: Cambridge University Press. ---. [2001] Пилигрим Город: Социальные и политические идеи в трудах Санкт - Августин Блаженный , под ред. и транс. с введением RW Dyson. Рочестер: Бойделл Press. Августин Анконы. [2001] См McGrade, Килкуллен и Kempshall [2001], стр. 418ff. Бейль, Пьер. [2005] Философское Комментарий Эти слова Евангелия, Луки 14:23, "убеди придти, что мой дом может быть заполнена" , под ред. Джон Килкуллен и Чандран Kukathas. Индианаполис: Liberty Fund. Бэйли, CC [1949] "Pivotal концепции в политической философии Уильяма Оккама", журнал истории идей , 10: 199-218. Берман, Гарольд Дж [1983] Закон и революция. Формирование западной правовой традиции . Cambridge: Harvard University Press. Черный, Энтони. [1970] монархия и сообщество. Политические идеи в Поздней соборной Controversy 1430-1450 . Cambridge: Cambridge University Press ---. [1979] Совет и Коммуна: соборное движение и пятнадцатого века . Лондон: Бернс и Оутс. ---. [1988] "Соборное движение" в Бернса [1988], стр. 573-587. Блайт, Джеймс. [1992] Идеальное правительство и смешанная конституция в средние века . Princeton: Princeton University Press. Бонавентура. [1882]. Commentaria в Quatuor Libros Sententiarum , тт. 1-4 в S. Bonaventurae опера Omnia . Quaracchi: Коллегия С. Bonaventurae. Бретт, Аннабель. [1997] Свобода, правые и Природа: Индивидуальные права в дальнейшей схоластической мысли . Cambridge: Cambridge University Press. ---. [2003] "Политическая философия", в McGrade [2003], стр. 276-299. Браун, П. [1964] "Отношение святого Августина к религиозным принуждением", журнал римских исследований 54: 107-116. Ожоги, JH ( под ред.). [1988] Кембриджская История средневековой политической мысли с. 350 гр. 1450 Кембридж:. Cambridge University Press. ---. (ред.), и Марк Голди. [1991] Кембриджская История средневековой политической мысли 1450-1700 . Cambridge: Cambridge University Press. ---. [1991] "Соборность, Papalism, и власть, 1511-1518", в Дианы Вуд ( под ред.), Церковь и Суверенитет c.590-1918: Очерки в честь Майкла Уилкс. Оксфорд: Basil Blackwell. Ожоги, JH, и Izbicki, Томас М. [1997] ред. Соборности и Papalism . Cambridge: Cambridge University Press. Консервная, Джозеф. [1996] История средневековой политической мысли 300-1450 . Лондон: Routledge Карлейль, RW и AJ [1930] История средневековой политической теории . Эдинбург: Blackwood. 6 тт. Coleman, Джанет. [1983] "Средневековые Дискуссии собственности: Ratio и Dominium по Иоанну Парижа и Марсилия Падуанского", истории политической мысли , 4: 209-228. ---. [1991] "Доминиканский Политическая теория Джона Парижа в его контексте", в Дианы Вуд ( под ред.), Церковь и Суверенитет c.590-1918: Очерки в честь Майкла Уилкс. Оксфорд: Basil Blackwell. стр. 187-223. ---. [2000] История политической мысли: от Средневековья до Возрождения . Oxford: Blackwell. Congar, Ив. [1958] "Quod Omnes Tangit аб омнибус tractari и др approbari Дебет," Revue Historique De Droit français и др Чужеземец , 35: 210-259, перепечатаны Congar [1982]. ---. [1961] "Аспекты ecclésiologiques - де - ла - Керель Entre mendiants и др séculiers Dans La Seconde Moitié дю XIIIe siècle и др ле début дю XIVe", Архивы d'Histoire doctrinale и др Littéraire дю Moyen âge, 36: 35-151. ---. [1982] DROIT Ancien ET структуры ecclésiales . Лондон: Оттиски издание , содержащее различные варианты одного текста Dondaine, Ф. [1979] "Introductio" в De Regno объявлений Регем Cypri , в Фомы Аквинского, Opera Omnia , 42: 421-444. Рим: Editori - ди - Сан - Томмазо. Дюпюи, Пьер [ред.]. [1655] Histoire дю différend d'Entre ле Пап Бонифаций VIII и др Филипп Ле Бел Рой де Франс . Париж. Дайсон, Роберт У. (ред. И пер.). [1999a] Три роялистскими урочища, 1296-1302: Antequam Essent Clerici; Disputatio между Clericum и др Militem; Quaestio в utramque partem . Бристоль: Thoemmes Press. ---. (ред. и пер.). [1999b] Quaestio де potestate papae (Rex расШсиз): Запрос во власть Папы Римского . Льюистон: Эдвин Меллен Press. ---. [2003] Природа, Нравственность и политика, 400-1450: Нормативные Теории общества и правительства в пяти средневековых политические мыслители . Льюистон: Эдвин Меллен Press. Eschmann, Игнатий. [1949] "Введение и примечания", в Фомы Аквинского [1978]. ---. [1958] "Сент - Томас Аквинский на двух держав", Mediaeval исследований , 20: 177-205. Fasolt, С. [1991] Совета и иерархии. Политическая мысль Уильяма Дюрана младшего . Cambridge: Cambridge University Press. Flüeler, Кристофа. [1993] Rezeption унд Интерпретация дер Aristotelischen Politica им Шпатен Mittelalter . Амстердам: Benjamins. 2 тт. Фридберг, Эмилий. [1879] Корпус Iuris Canonici . Лейпциг: Tauchnitz. Гарнетт, Джордж. [2006] Марсилий Падуанский и «Правда истории» . Oxford: Oxford University Press. Герсон. Joannes. [1706] Opera Omnia , изд. Луи Ellies Дюпен. Антверпен. (Также содержит произведения других conciliarists.) Перепечатывается Хильдесхайм, 1987. Gewirth, Алан. [1951, 1956] Марсилий Падуанский, Защитник мира. Нью - Йорк: Columbia University Press. Гирке, Отто Фридрих фон. [1951] Политические теории средних веков , пер. FW Мейтленд. Cambridge: Cambridge University Press. Giles Рима. [1961] Эгидий Романус, De ecclesiastica potestate , утилизатор. фон Ричард Шольц. Аалена: Scientia Аалена. ---. [1968] Эгидий Романус, De regimine Principum Либри III (Факсимильное издание Рима EDN., 1556). Франкфурт: Минерва. ---. [1986] На церковной власти , пер. с введением и примечаниями RW Dyson. Вудбридж: Бойделл. Goldast, Мельхиор. [1611-14] Monarchia sacri Romani Imperii, SIVE Трактат де jurisdictione Imperiali Сеу водке и др Папский Сеу sacerdotali . Frankfurt / Main, Ханау. Грациан. [1879] Decretum . См Фридберг [1879 г.]. ---. [1993] Трактат о законах: [Decretum DD. 1-20] с очередными Gloss , пер. А. Томпсон и Дж Gordley. Вашингтон: Католический университет Америки Press. Греч, Gundisalvus. [1967] Комментарий Петра Оверн по вопросам политики Аристотеля . Рим: Декле. Григорий Римини. [1980] Lectura супер Primum и др Secundum sententiarum , изд. A. Дамасий Трапп и др , Берлин:. De Gruyter. Грисбах, Марк Ф. [1959] "Джон Париж в качестве представителя томистской политической философии», в O'Neil, Чарльз (ред.), An Жильсон Tribute . Милуоки: Маркетт University Press, стр 33-50.. Гамильтон, Б. [1963] Политическая мысль в шестнадцатом веке Испании . Oxford: Clarendon Press. Хукер, Ричард. [1989]. Из законов церковной политики , под ред. AS McGrade. Cambridge: Cambridge University Press. Джеймс Витербо. [1995] На христианское правительство , пер. с введением RW Dyson. Вудбридж: Бойделл. Джон Парижа. [1969] Ü бер Königliche унд päpstliche Gewalt ( De водке potestate и др papali ): Textkritische издание мит Deutscher Übersetzung фон Ф. Bleienstein. Штутгарт: Е. Klett ---. [1971] На Королевской и папской власти , пер. Джон Ватт. Торонто: Папский институт средневековного исследований. ---. [1974] На Королевской и папской власти , пер. Артур П. Монахан. Нью - Йорк: Columbia University Press Jonas Орлеанский. [1983]. Девятого века Политический Тракт: Де institutione водке , пер. RW Дайсон. Смиттаун: Экспозиция Press. Юстиниан. [1998] Дайджест Юстиниана , под ред. А. Уотсон (пересмотренный на английском языке издание). Филадельфия: Университет Пенсильвании Press. 2 тт. Kempshall, Мэтью. [1999] Общее благо в Позднесредневековой политической мысли . Oxford: Oxford University Press. Килкуллен, Джон. [1991] "Оккам и непогрешимости", журнал истории религии , 16: 387-409. [ Препринт доступен на сайте. ] ---. [1999] "публицистике Оккама", в Пол Винсент Spade [ред.], Кембриджский Компаньон к Оккама . Cambridge: Cambridge University Press. [ Препринт доступен на сайте. ] ---. [2001a] "Естественный закон и воля в Оккама", в Килкуллен и Скотт, 2001, стр. 851-882. [ Препринт доступен на сайте. ] ---. [2001b] "Происхождение собственности: Оккама, Гроция, Пуфендорфа и некоторые другие", в Килкуллен и Скотт, 2001, С. 883-932.. [ Препринт доступен на сайте .] ---. [2001c] "Введение в Уильяма Оккама, работа через девяносто дней», в Килкуллен и Скотт, 2001, стр. 1-46. [ Препринт доступен на сайте .] ---. [2004] "Средневековая политическая теория" в Справочнике по политической теории , под ред. Г. Ф. Гаусс и С. Kukathas. Лондон: Sage. Pp. 338-352. [ Препринт доступен на сайте .] ---. [2010a] "средневековое понятие Ереси" в энциклопедии средневековой философии , изд. Хендрик Hagerlund. Нью - Йорк: Springer, готовится к изданию. [ Фуллер версия доступна в Интернете .] ---. [2010b] "Естественный закон" в энциклопедии средневековой философии , изд. Хендрик Hagerlund. Нью - Йорк: Springer, готовится к изданию. [ Фуллер версия доступна в Интернете .] ---. [2010c] "естественные права" в энциклопедии средневековой философии , изд. Хендрик Hagerlund. Нью - Йорк: Springer, готовится к изданию. [ Фуллер версия доступна в Интернете .] ---. [2010D] "Средневековые и современные концепции прав: как они отличаются" в Мякинен [2010]. [ Препринт доступен на сайте .] Килкуллен, Джон и Скотт, Джон [пер.]. [2001] Уильям Оккам, Работа девяноста дней . Льюистон: Эдвин Меллен Press. Кныш, Джордж. [1996] Политическая Ockhamism . Winnipeg: WCU совет научных обществ. ---. [1997] Фрагменты Оккама герменевтики . Winnipeg: WCU совет научных обществ. Лагард, Жорж де. [1956-70] La Naissance де l'Esprit laïque а.е. склонение дю Moyen AGE , 3 - е изд., 5 тт. Лувен: Е. Nauwelaerts. Ламбертини, Роберто. [2000] La povertà pensata: Evoluzione Storica делла definizione делль identità minoritica да Бонавентура объявление Оккама . Модена: Mucchi Editore. ---. [2009] "Giles Рима", в Стэнфордском Энциклопедии философии (осень издание 2009 года), Эдвард Н. Залта (ред.), URL = < http://plato.stanford.edu/archives/fall2009/entries/giles/ >. Lecler, Джозеф. [1960] Толерантность и Реформации, тр. TL Westow. Лондон, Лонгманс. Леклерк, Жан. [1942] Жан - де - Париж и др l'ecclésiologie дю XIIIe siècle . Париж: Vrin. Льюис, Юарт. [1954] Средневековые политические идеи . Лондон: Routledge. 2 тт. Локвуд, Шелли. [1991] "Марсилий Падуанский и дело для Королевской Духовной Supremacy", Труды Королевского исторического общества , 6 - й серии, 1: 89-119. Любак, Х. де [1984], теологиями d'случаю . Париж, Декле де Брауэр. Ласкомб, DE [1988] "Введение: Формирование политической мысли на Западе", в Бернса [1988], стр. 157-73. ---. [1988b] "Фома Аквинский и представления об иерархии в тринадцатом веке", в Альберт Циммерман (ред.), Томас фон Aquin: Werk ун Wirkung им Licht Neuerer Forschungen: Miscellanea Mediaevalia 19 , стр. 261-277. Берлин и Нью - Йорк: Вальтер де Gruyter. ---. [1992] "Город и политика До прихода в политике : Некоторые иллюстрации" , в Д. Абулафии, М. Франклин и М. Рубин (ред.), Церкви и города 1000-1500 . Cambridge: Cambridge University Press. ---. [1998] "Иерархия в позднем средневековье: Критика и изменения", в ОГ Oexle и J. Каннинг (ред.), Политической мысли и реалии власти в средние века , С. 113-26.. Гёттинген: Vandenhoeck и Рупрехт. ---. [2003] "Иерархия", в McGrade [2003], стр. 60-72. Ласкомб, DE и Эванс, GR [1988] "Двенадцатая-го века эпохи Возрождения", в Бернса [1988], стр. 306-40. Лютер, Мартин. [1915] Работы Мартина Лютера . Филадельфия: Холман. Мякинен, Virpi. [2001] Права собственности в Позднесредневековой Обсуждение на Францисканский бедности . Лёвен: Петерс ---. [2010] Природа прав: Моральные и политические аспекты прав в Позднесредневековый и современной философии , Acta Philosophica Fennica об. 87. Хельсинки: Societas Philosophica Fennica. Мякинен, Virpi и П. Коркман (ред.) [2006] Преобразования в дискурсе Средневековья и раннего современного человека . Dordrecht: Springer Маркус, Р. [1970] Saeculum: История и общество в богословии Августина [Кембридж, 1970]. ---. [1988]. "Латинские Отцы", в Бернса [1988], стр. 92-122. Марсилий Падуанский. [1928]. Defensor Pacis , изд. CW Превит-Ортон. Cambridge: Cambridge University Press. ---. [1932-33] Defensor Pacis , утилизатор. фон Ричард Шольц. Ганновер: Hahn'sche Buchhandlung. ---. [1979] Oeuvres mineures: Defensor минор, De translatione Imperii , текст ETABLI, traduit и др annoté пар Колетт Jeudy и др Джаннин Кийе. Париж: Éditions дю Национальный центр научных исследований. ---. [1980] Defensor Pacis , пер. Алан Gewirth. Торонто: Университет Торонто Press. ---. [1993] Defensor Минор и Де Translatione Imperii , пер. Cary Nederman. Cambridge: Cambridge University Press. ---. [2005] Защитник мира , транс. Аннабель Бретт. Cambridge: Cambridge University Press. McGrade, Артур Стивен. [1974] Политическая мысль Уильяма Оккама . Cambridge: Cambridge University Press. ---, Изд. [2003] Кембриджский Компаньон к средневековой философии . Cambridge: Cambridge University Press. McGrade, AS, Килкуллен, J., и Kempshall, М. (ред.) [2001] Кембриджская Переводы средневековых философских текстов, т. 2: Этика и политической философии . Cambridge: Cambridge University Press. Макнил, Джон. [1946] "Естественный закон в учении реформаторов", журнал религии , 26: 168-82. Miethke, Jürgen. [1980] "Марсилий унд Оккама: Publikum унд Leser Ihrer politischen Schriften им späteren Mittelalter", Medioevo 6: 534-58. ---. [2000a] De potestate papae: Die päpstliche Amtskompetenz им Widerstreit дер politischen Теорье фон Томас фон Aquin бис Вильгельма фон Оккама . Тюбинген: Мор Siebeck. ---. [2000b] "Практические Намерения схоластики: пример политической теории" [. Ред], в William J. Куртенэ и Юргена Miethke, университеты и Школьное в средневековом обществе . Leiden-Boston-Köln: Брилл. Морено-Riaño, Герсон, изд. [2006] Мир Марсилия Падуанского . Turnhout: Brepols. Мулен, Леоном. [1958] "Sanior др Maior рагз: Etude сюр l'Эволюции дез методы électorales Et déliberatoires Dans ле Ordres Religieux дю VI ° аи XIII °," конца века Revue Historique дю DROIT французский ET Etranger ., 4E Серию, 36, 1958, стр 368 -97, 491-529. Малдун, Джеймс. [1966] " Extra Ecclesiam не найден Imperium : канонисты и легитимность светской власти", Studia Gratiana , 9: 533-80. Печатается в Малдун, 1998. ---. [1971] "Сорок лет Бонифаций VIII опыта у в законе", правоведа , 31: 449-77. ---. [1980] "Джон Уиклиф и правах Infidels: The Requerimiento пересмотрено", Америка , 36: 301-16. Печатается в Малдун, 1998. ---. [1998] Церковное право, расширение Европы и мировой порядок . Лондон: издание , содержащее различные варианты одного текста. ---. [2006] "Франсиско де Витория и гуманитарной интервенции", журнал военной этики , 5: 128-143. Nederman, Сагу. [1995] сообщество и Согласия: светское Политическая теория Marsiglio из Падуи Defensor Pacis. Ланхем: Rowman & Littlefield. ---. [2008] "Чтение Аристотеля через Рим: Республиканство и история в Ptolmey из Лукки De regimine PRINCIPIUM ", Европейский журнал по политической теории , 7: 223-240. Oakley, Фрэнсис. [1962] "На пути от Боденского до 1688", Журнал британских исследований , 1: 1-32, перепечатано в Oakley [1984]. ---. [1964] Политическая мысль Пьера д'Айи: волюнтаристским Традиция . New Haven: Yale University Press. ---. [1969] "Figgis, Констанс и богословов Парижа", American Historical Review , 75: 368-86, перепечатано в Oakley [1984]. ---. [1984] Естественное право, соборности и Согласия в эпоху позднего средневековья . Лондон: Оттиски издание , содержащее различные варианты одного текста. ---. [1996] " 'Неприятности влияния»: Скиннер, Figgis, соборности и раннего современного конституционализма ", прошлое и настоящее, 151: 60-110, перепечатано в Фрэнсис Oakley, Политика и Вечности: Исследования в истории средних веков и раннего современного Политическая мысль , Лейден: Brill, 1999. Оккам: См Уильяма Оккама. Oui, Г. [1979] "Симон де Плюмто [1371-1443] и са Bibliothèque", в Miscellanea codicologica Ф. Масаи dicata MCMLXXIX , изд. П. Crockshaw. Гент: Scriptorium 8: 353-81. Паско, Луис Б. [1973] Жан Герсон: Принципы церковной реформы . Leiden: Brill. Пеннингтон, Кеннет. [1970] "Бартоломе де Лас Касас и традиции средневекового права", История Церкви 39: 149-161. ---. [1993a] Принц и закон 1200-1600 . Беркли: Калифорнийский университет Press. ---. [1993b] Пап, Canonists и тексты 1150-1550 . Лондон: издание , содержащее различные варианты одного текста Piaia, Грегорио. [1977] Марсилио ди Падова Нелла Риформа е Нелла controriforma: Fortuna interpretazione ред . Падуя: Editrice Antenore. Poole, Реджинальд пер. [1920] Иллюстрации истории средневековой мысли и обучения (2 - ой обявили.). Лондон: Общество по содействию христианского знания. Сообщение, Гейнс. [1946] "романо-Canonical Максим, Quod Omnes Tangit , в мнению Брактона и в начале парламентами", Traditio 4, стр. 197-251, перепечатано в сообщение [1964], pp.163-238. Сообщение, Гейнс. [1964] Исследования в области средневековой мысли: публичное право и государство 1100-1322 . Princeton: Princeton University Press. Птолемей Лука [1997]. О Правительстве Правителей , пер. JM Блайт. Филадельфия: Университет Пенсильвании Press. Ривьер, Жан. [1925] "В partem sollicitudinis: ЭВОЛЮЦИЯ сГипе Formule pontificale", Revue де наук Religieuses , 5: 210-31. ---. [1926] Le problème де l'Eglise и де l'état Au Temps де Филиппа Красивого . Лувен: "Spicilegium крестца Lovaniense". Робинсон, Джонатан. [2009] "Уильям Оккам по праву на (AB) Использование товаров». Францисканского исследований , 67: 347-374. Рассел, Фредерик Х. [1975] справедливой войны в средние века . Cambridge: Cambridge University Press. Saenger, Пол. [1981] "Джон Парижа, главный автор Quaestio де potestate papae [ Rex расШсиз ]", гинекологическое , 56, стр. 41-55. Шварц, Дэниел. [2008] "Франсиско Суарес о согласии и политический долг", Виварий , 46: 59-81. Сенека. [1917-25] Ad Lucilium Epistulae Morales . редактор И транс. RM Gummere. Лондон: Уильям Heinemann. 3 тт. (Леб Классическая библиотека). Shogimen, Такаши. [2007] Оккам и политический дискурс в эпоху позднего средневековья . Cambridge: Cambridge University Press. Сидгвик, Генри, [1907] методами этики . Лондон: Macmillan. Скиннер, Квентин [1978]. Основы современной политической мысли . Cambridge: Cambridge University Press. 2 тт. Смолли, берилл. [1960] Английские Фрайарс и Античность в начале четырнадцатого века . Oxford: Basil Blackwell. Сомервилль, JP [1991] "Абсолютизм и роялизма", в Бернсом и Голди [1991]. Санкт - Леже [1962] К "Etiamsi Daremus" Гуго Гроция: Исследование в происхождении международного права . Рим: Pontificium Атенеум Internationale. Суарес, Франсиско. [1944] Выбор из трех работ , Тр. Г. Л. Уильямс и др . Oxford: Clarendon Press. ---. [1971] De legibus , изд. L Pereña и др ., Мадрид: Consejo улучшенный де Investigaciones Cientificas, Институт Франсиско де Витория. Фома Аквинский. [1978] На Kingship: Королю Кипра , пер. Джеральд Фелан и Игнатий Т. Eschmann. Торонто: Папский институт средневековного исследований. ---. [2002] публицистике, пер. RW Дайсон. Cambridge: Cambridge University Press. Тирни, Брайан. [1955] Основы теории соборном: Вклад средневековых Canonists от Gratian до Великой схизмы . Увеличенная новое издание 1998 (Лейден: Brill). Оригинальное издание 1955, Cambridge University Press. ---. [1959] Средневековый закон о бедных: Очерк теории Canonical и ее применение в Англии . Беркли: Калифорнийский университет Press. ---. [1969] "Герменевтика и история: Проблема НАЕС Sancta ", в очерках в средневековой истории к Берти Представлено Уилкинсон , изд. TA Sandquist и MR Powicke. Торонто: Университет Торонто Press. ---. [1980] Кризис церкви и государства 1050-1300 . Englewood Cliffs: Prentice-Hall. ---. [1982] Религия, право и рост конституционной мысли, 1150-1650 . Cambridge: Cambridge University Press. ---. [1997] Идея естественных прав: Исследования в области естественных прав, естественного права и церковного закона 1150-1625 . Атланта: Scholars Press. Ubl, Карл. [2003] "Johannes Quidorts Weg цур Sozialphilosophie", Франчия 30/1: 43-73. ---. [2004] "Die Genese дер Булле Unam Sanctam : Anlass, Vorlagen, интенции", в: Politische Reflexion в дер Вельт де Шпатен Mittelalters. Политическая мысль в эпоху схоластики: Очерки в честь Юргена Miethke, ртутного столба. фон Martin Kaufhold (Исследования в средневековой и Реформация мысли 103). Leiden: Brill. Pp. 129-49. Ubl, Карл, и Ларс Vinx. [2000] "Кирхе, Arbeit унд Eigentum бей Johannes Quidort фон Париж, OP († 1306)", в: Text-Schrift-Codex. Quellenkundliche Arbeiten Aus дем Institut für Österreichische Geschichtsforschung , ртутного столба. фон Christoph Egger и. Хервиг Вейгль (Mitteilungen де Instituts für Österreichische Geschichtsforschung, Erg.-Bd. 35). Вена / Мюнхен. Pp. 304-344. ---. [2002] "Цур Трансформация дер Monarchie фон Aristoteles бис Оккама", Виварий 40: 41-74. Ульман, Уолтер. [1974] Краткая история папства в средние века . Лондон, Метуен. Витория, Франсиско де. [1991] публицистике , изд. А. Pagden и Ж. Лоранс. Cambridge: Cambridge University Press. Вт, Джон. [1965] Теория папской монархии в тринадцатом веке: Вклад канонисты . Лондон: Бернс и Оутс. ---. [1988] "Духовная и светской власти», в Бернса [1988], стр. 367-423. Уильям Оккам. [1974] Opera Politica , изд. HS Offler. Манчестер: Манчестер University Press; Oxford: Oxford University Press для Британской академии. 4 тт. ---. [1992] Краткий Дискурс правительство тираническим узурпирована Некоторые кого называют Высочайшие понтификов , под ред. А.С. McGrade, пер. J. Килкуллен. Cambridge: Cambridge University Press. ---. [1995a] Письмо Братьев Меньших и другие произведения , под ред. AS McGrade и J. Килкуллен. Cambridge: Cambridge University Press. ---. [1995b] Dialogus , изд. и транс. J. Ballweg, J. Килкуллен, Г. Кныш, К. Ubl и Д. Скотт. [ Доступно в Интернете .] ---. [1998] На Власть императоров и пап , пер. Аннабель Бретт. Дарем, Бристоль: Thoemmes Press. ---. [2001] Работа девяноста дней , ТРС. J. Килкуллен и Д. Скотт. Льюистон: Эдвин Меллен Press. Уиклиф, Джон. [2001] См McGrade, Килкуллен и Kempshall [2001], стр. 587ff. Академические инструменты значок Сентябре человек Как цитировать эту запись . значок Сентябре человек Предварительный просмотр PDF версию этой записи на друзей SEP общества . значок INPHO Посмотрите эту запись тему на Индиана философии Онтология проекта (INPHO). фил значок бумаги Улучшенная библиография для данной записи в PhilPapers , со ссылками на его базе данных. Другие Интернет-ресурсы Пеннингтон, Кеннет. Краткая история канонического права от апостольских времен до 1917 года . Brasington, Брюс и Бретт Мартин. Временное издание Иво Шартрского ' Panormia . Дуэ-Реймсе Библии . Новый Адвент Переводы Августина : Город Бога (тр. Маркус Доддс) Исповедь (тр. JG Pilkington) Contra Faustum ( под ред. Филипп Шафф) Enchiridion (тр. JF Шоу) Письма (тр. JG Cunningham) Трактаты на Евангелие от Иоанна ( под ред. Филипп Schaff). Новый Адвент Перевод Фомы Аквинского: Summa Theologiae (различные переводчики) Католическая энциклопедия статьи: Коллекции древних канонов (Жюль Бессон) Пожертвование Константина (JP Kirsch) Ложные Декреталии (Louis Saltet) Отцы Церкви (Джон Чэпмен) Галликанизм (А. Degert) Нищенствующие Монахов (Livarius Олигер) Санкт - Иво Шартрский (Ж. де Ghellinck) Западная Раскол (Louis Salembier) Уильям Мербеке (М. DeWulf) Францисканский Архив: WWW - ресурсов на St. Francis & францисканства . Интернет Средневековый первоисточников Бонифаций VIII, Unam Sanctam (тр. Атрибуции) Совет Констанс / Sacrosancta (тр. JH Robinson) Совет Констанс / Frequens (тр. JH Robinson) Пожертвование Константина (тр Эрнест Ф. Хендерсон.); Джослин из Brakelond / Хроника аббатстве Святого Эдмунда (тр. LC Джейн). Нова Vulgata . Латинский текст Вульгаты Библии. Projekt Pseudoisidor . Википедия: Статьи Каролингов Ренессанс Святая Римская Империя Псевдо-Исидор Возрождение 12-го века Дуэ Библии вульгата [Примечание: статьи Википедии часто меняются, и такие изменения не подлежат формальной академической экспертной оценки.] английских королей, свободной энцикло династии английских королей Перейти к: навигация, поиск "Средневековая Философия" и "первый английский король" перенаправления здесь. И другие значения, см. чисто английское (значения), флорентийский (значения), Средневековая Философия (значения) или Средневековая Философия (значения). Средневековая Философия . Проверено 5 мая 2009 .

вниз.

Заметки о Средневековая Философия