Колдовство Категория: Колдовство Материал из Википедии, свободной энциклопедии Википедия есть медиафайлы, связанные с колдовства . Подкатегории Данная категория содержит следующие 10 подкатегорий из 10 всего. ► Африканская колдовство (27 P) F ► Колдовство в художественной литературе (6 C, 7 С) ► Колдовство в фольклоре и мифологии (2 C, 39 P) H ► История книги о колдовстве (15 P) P ► людей, казненных за колдовство (116 P) S ► Сатанизм (4 C, 49 P) V ► Вуду (6 C, 38 P) W ► Викка (6 C, 60 P) W продолжение. ► охота на ведьм (2 C, 46 P) ► Колдовство трактаты (1 С, 4 P) Страницы в категории «колдовства" Следующие 198 страниц этой категории из 198 всего. Этот список может не отражать последние изменения ( подробнее ). Колдовство 1 1734 Традиция Жанетт Абади Abezethibou Борец свирепый Репешок обыкновенный Akelarre (колдовство) Аль-Мирадж Колдовство в англо-саксонской Англии Азиатский колдовство В Barang (срок Кебуано) Bavegem Bell Witch Bell Witch Cave Benandanti Benedicaria Бенедикт Нурсийский Веник Черная кошка Черная Луна Генри Боге Брокен Brujeria C Canewdon Canon Episcopi Котел Христианские взгляды на магии Churel Кокране ремесло Томас Колли Скрытые обувь Конус власти Колдовство (современные) Труп порошок Совет Падерборн Шабаш ведьм Covenstead Арнольд Кроутер Хитрость народная в Великобритании D Daayan Оуэн Дэвис Демонология
Джон Дейдрас Discoverie колдовства Е Эльф-стрелки Эрготизм Ведьма (слово) Вертишейка Европейский колдовство F Фамильяр Мона Fandey Фери Традиция Голова рыбы Полет мазь Сила огня Четыре Пепел, Бакингемшир Мошеннические Носители Закон 1951 Джейн Frizzle G Галакторея Galdr Дух болезни Gonagas Бабушка Kempock камень Серый магия Серый Ведьма Grimalkin G продолжение. Guajona H Морозник Потомственный колдун Хартфордшир puddingstone Hex знак Фридрих Гофман Генри Холланд (священнослужитель) Я Исландские магические знаки Заклинание Железо в фольклоре J Ианний и Иамврий Амулет К Кухня ведьм Кухня колдовство Кулам L Ведьмы Ланкашир Длинные Мэг и ее дочери Лотос wrightii Любовная магия Лысая Гора (фольклор) M Macizo де Анага Йон Магнуссон (автор) Магонию (мифология) Makutu Мартин Арле Освоение Колдовство Медицинские объяснения колдовства Полынь Маргарет Мюррей Джеймс Murrell Музей колдовства N Нагваль Noita О Мадонна Oriente Орлеан ересь Срамный поцелуй P Пакт чернила Расставание Покрова Переходя реку Уильям Генри Paynter Оцепенение хорошо Джордж Pickingill Крошка Владение Элизабет Кнапп Протесты против ранних современных исследованиях ведьм R Raven Mocker Эллен Кэннон Рид Религиозные споры о Гарри Поттере S Saducismus Triumphatus Салем, Массачусетс Сатанинская Ведьма Сатанизм и колдовство Реджинальд Скот Морской ведьмы Ханс Sebald Сейд Севера Tertionicna Джордж Синклер (математик) Герман Слейтер Sorginak Spearfinger Спектральный доказательства Stregheria Stregoneria Suangi Монтегю Саммерс S продолжение. Summis desiderantes affectibus T Джироламо Tartarotti Tempestarii Культ ведьм в Западной Европе Theban алфавит Феофил Адана Þorbjörg Lítilvölva Жаба врачи Традиционный колдовство Общая (мифология) Tsentsak Tupilaq V Vanlandi Varjojenkirja Ведьмак Vegvísir Веледа Venefica волшебница Злодей удара Vitki Вёльва Vox в Раме Вук (имя) W Джон Вагстафф Ван Юй (канцлер) Маг из Chiloé Сторожевая башня (магия) Wayob Джон Вебстер (министр) Вэй Zifu Джейн Wenham (предполагаемый ведьма) Wethersfield, Коннектикут Иоганн Вейер White Lion Inn, Стратфорд-на-Эйвоне Белая Колдунья Сесил Уильямсон Джозеф Медвежья Лапа Уилсон Хамфри Лебедка Ведьма (навахо) Ведьма мяч Ведьма бутылка Ведьма лагерь Знахарь Ведьма Эндоре Ведьма после Ведьмами в начале современной эпохи Окно Ведьма Лестница ведьмы Культ ведьм гипотеза Колдовство Закон 1735 Колдовство Деяния Колдовство и Гадание в еврейской Библии Колдовство в Италии Ведьмы Anaga Ведьмы Беневенто Марк ведьм Шабаш Шабаш (Великий козел) Камни ведьм Колдовской час Мэри Уолкотт Женская заговора международных террористов из ада Чудеса Невидимого Мира Мир необъяснимые музея Кривошея Z Здухач Категории : Magic (паранормальные) Суеверия Сверхъестественное легенды Периодические элементы в сказках Хэллоуин изображения , какой-никакой шёл приглушенно в прежнее время всех... шлюха Европейский колдовство Из Википедии, бесплатной энциклопедии Для другого использования, см Колдовство (значения). [Спрятать] В этой статье есть несколько вопросов. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсуждать эти вопросы на странице обсуждения. Эта статья, возможно, потребуется переписать полностью соблюдать Википедии стандартам качества. (Август 2013) Нейтралитет этой статьи оспаривается. (Август 2013) Эта статья нуждается в дополнительных ссылок для проверки. (Июнь 2013) Эта статья может потребовать очистки для удовлетворения Википедии стандартам качества. (Ноябрь 2008) Бальдунг Grien "с Три ведьмы, гр. 1514 Вера в и практика колдовства в Европе можно отнести к классической древности и имеет непрерывную историю в течение средневековья, кульминацией в начале современной охоты на ведьм и что приводит к сказке и популярной культуры "ведьм" склада характера современности, а а также к понятию «современной ведьмы» в Викки и смежных движений современного колдовства. Тема представляет собой комплекс объединение практики народных целителей, народной магии, древней вере в колдовство в языческой Европе, христианских взглядов на ереси, средневековья и раннего современной практике церемониальной магии и простой фантастики в фольклоре и литературе. Содержание [Спрятать] 1 История 1.1 Античность 1.2 христианизации и Раннее Средневековье 1.3 Высокое Средневековье 1.4 Ранние современные охоты на ведьм 2 Галлюциногены и колдовство 2.1 Признание 2.2 Использование шаблонов 3 Положение церкви 4 "Ведьма" склад характера в современной популярной культуре 5 Ссылки 6 Смотрите также История [править] Античность [править] Дополнительная информация: Геката, Ламия (мифология), Strix (мифология), Стригои, Эмпуса и Mormo Экземпляры преследования колдовства документально от античности, параллельно свидетельство из Древнего Ближнего Востока и Ветхого Завета. В Древней Греции, например, Theoris, женщина Лемнос, который осудил Демосфена, публично попытался в Афинах и сожгли ее некромантии. [1] В Древнем Риме черной магии был наказан, как высшая мера наказания по Закону Двенадцати таблиц, которые должны быть назначены на 5-ом столетии до н.э., и, как Ливия записей, время от времени драконовские законы были направлены против тех, кто пытался упадка культур и виноградников или распространение заболевания среди мелкого и крупного рогатого скота. Условия частых ссылок в Горация к Canidia иллюстрируют позор, в котором были проведены колдуньи. [Править] Под империи, в третьем веке, наказание сожжение заживо был принят государством, в отношении ведьм, которые окружили смерть другого человека через их чарами. [2] Тем не менее, все нормально законодательство, а совершенно осудил колдовство и свои произведения, в то время как законы были не просто осуществляется в самом письме, но подкрепляется такими как императоров Клавдия, Vitelius и Веспасиана. В имперский период, это видно из многих латинских авторов и от историков, что Рим кишела оккультистов и прорицателей, многие из которых, несмотря на Lex Cornelia почти открыто обращающихся на яды, и нередко к убийству в придачу. Как ни парадоксально это может показаться, таких императоров, так как Августа, Тиберия, и Септимия Севера, в то время как изгнание из их царств все провидцы и некромантов, и положить их на смерть, в частных развлекали астрологов и колдунов среди их свиты, консалтинг свое искусство на каждой важной случаю , и часто даже в повседневной и обычных житейских делах. Эти преследования являются существенными, так как они устанавливают, что и запрет под суровое наказание, приговор самой смерти колдовства был явно не продукт христианства, но уже давно и обязательно были использованы в языческом мире и среди языческих народов и среди политеистических обществ . [править] Церковная законодательство последовал аналогичный, но более мягкий ход. Совет Эльвира (306), Canon 6, отказался святой деньги или провизия на дорогу для тех, кто убил человека символом "за maleficium", что переводится как «видимой эффекта злого умысла", и добавляет причину что такое преступление не может быть осуществлено "без идолопоклонства"; что, вероятно, означает, без помощи дьявола, дьявол поклонения и идолопоклонства будучи тогда конвертируемых условия. Аналогично канон 24 Совета Анкирского (314) накладывает пять лет покаяния тем, кто обратиться магов, и вот опять преступление рассматривается как практическое участие в язычестве. Это законодательство представлено ум Церкви на протяжении многих веков. Похожие штрафы были приняты в Восточной совета в Трулло (692), в то время как некоторые ранние ирландские каноны на Дальнем Западе обработанной колдовства как преступление, чтобы посетить отлучением, пока не были проведены адекватной покаяние. [Править] Ранние правовые кодексы большинства европейских стран содержат законы, направленные против колдовства. Так, например, самый старый документ законодательства франкского, то закон Салическая, который был сокращен до письменном виде и обнародованы под Кловис, который умер 27 ноября 511, наказывает тех, кто практикует магию с различными штрафами, особенно, когда это может быть доказано, что обвиняемый запустил смертельный проклятие, или связали узел Ведьмы. Законы вестготов, которые были в какой-то степени основанной на римском праве, наказаны ведьмы, убившие любое лицо, их заклинаний со смертью; в то время как продолжительного и упрямого колдовства, если полностью доказана, посетили с такими серьезными предложениями, как рабство на всю жизнь. [править] Христианизация и Раннее Средневековье [править] Pactus Легис Alamannorum (в начале 7-го века) перечисляет колдовство в качестве наказуемого преступления на равных условиях с отравлением. Если свободный человек обвиняет бесплатный женщину в колдовстве или отравления, обвиняемый может быть disculpated либо двенадцать человек присяги на ее невиновности, или одним из ее родственников, защищающих ее в судебный поединок. В этом случае, обвинитель обязан платить штраф (Pactus Легис Alamannorum 13). С христианизации, вера в колдовство стала рассматриваться в качестве суеверия. Совет Leptinnes в 744 составили «Список суеверий", которые запрещены жертву святых и создали крещении формулу, необходимую одну отказаться от работы демонов, специально называя Тор и Одина. Преследование в колдовстве, тем не менее сохраняется на протяжении большей части раннего средневековья, в 10-м веке. Когда Карл ввел христианство на людей Саксонии в 789, он провозгласил: Если кто обманул дьявол, поверю, как это принято среди язычников, что любой мужчина или женщина является ночной ведьмой, и ест людей, и на этом основании сжечь человека до смерти ... он должен быть казнен. [ 3] Аналогично, код Ломбард 643 государств: Пусть никто не предположить, чтобы убить иностранных служанка или рабыню в качестве ведьмы, ибо это невозможно, и не должен верить христианских умов. [3] Это соответствует учению Canon Episcopi из около 900 AD (якобы на сегодняшний день из 314 н.э.), следуя мысли Августин Блаженный, в котором говорится, что колдовство не существует и что верить в это было ересью. [4] В 814, Людовик Благочестивый на его вступления на престол начал принимать очень активные меры против всех колдунов и некромантов, и именно благодаря его влиянию и власти, что совет Парижа в 829 обратился к светским судам осуществлять любые такие приговоры, как епископов может произнести. Следствием было то, что с этого времени вперед штраф в колдовстве была смерть, и есть свидетельства, что если составляли власть, либо церковные или гражданские, казалось, ослаблять своих усилий население приняли закон в свои руки с гораздо более страшными результатами , В Англии в начале покаянных сильно обеспокоены репрессиями языческих обрядов, которые под прикрытием христианских праздников были в значительной степени практикуется на Рождество и в день Нового года. Эти обряды были тесно связаны с колдовством, и уж тем более С. Теодор, С.-Aldhelm, Ecgberht Йорка, и другие прелаты запретить маскарад как рогатого животного, олень, или быка, который С. Цезария Арль расторгли, как А "фол традиция", "злой обычай", А "самое тяжкое мерзость". Законы царя Ательстаном (924-40), corresponsive с ранних французских законов, наказываются любое лицо, заклинания, которые привели к смерти путем извлечения высшей мере наказания. [Править] Среди законов, приписываемых царю Кеннет I Шотландии (правил 844 до 860), в соответствии с которым шотландцы Далриады и пиктов народы, можно сказать, были объединены в одно царство, является важным устав, который предписывает, что все колдуны и ведьмы, и, например, вызывать духов ", и использовать, чтобы искать на них Helpe, пусть они будут сожжены". Даже тогда это не было очевидно, никакого нового казнь, но законом подтверждение давней наказания. Так ведьмы Forres, которые пытались жизнь короля Duffus в 968 году по старому отрава медленно тает воск изображение, когда обнаружил, были в соответствии с законом сожгли на костре. [Править] В 900, Canon Episcopi было написано: Это также не будет опущено, что некоторые неограниченные женщины, извращенных сатаной, соблазнил иллюзий и фантомов демонов, верят и открыто исповедовать, что, в глухую ночь, они едут на некоторых зверей с языческой богини Дианы, с бесчисленное орда женщин, и в тишине глубокой ночи, чтобы летать над обширные участки страны, и подчиняться ее командам как их любовница, и быть вызван в ее обслуживания на других ночей. Но это было хорошо, если только они погибли в их неверности и не обратить так много других в яму их неверия. Для бесчисленного множества, обманутого этим ложным мнением, считаю, что это, чтобы быть правдой, и, таким образом вере, побродить по правой вере и рецидива в языческих ошибок, когда они думают, что есть какие-либо божество или сила, кроме одного Бога. [4] В мире поздней античности или раннего средневековья, нельзя определить кто-то, как ведьма (в отличие, например, любитель травник, еретик или ругать), и ни один из законодательством время не пытался Сделай так. Правонарушители были обозначены правонарушителей в силу их выполнять различные действия или носить определенные объекты, объявленные с законодательством должны быть осуждены или запрещено. Для всех практических целей, еще не изобрели "ведьма". Были только практикующие различных видов магии, как мужчины, так и женщины, которые, возможно, принадлежат к какой-либо ранга церковной или лежали общества, а действия которого может или не может, принести их в компас канона или светского права, в зависимости от внешнего Факторы, которые обычно местные, но может, время от времени, будет более общим. -  П. Максвелл-Стюарт, появление христианской Ведьма Высокое Средневековье [править] Во время европейского Средневековья, столетия следующие христианизации континента, Церковь сосредоточена на преследовании ереси, чтобы сохранить единство доктрины. Практикующие народной магии остались беспрепятственно со стороны властей. В одиннадцатом и двенадцатом веках, есть несколько случаев колдовства в Англии, и такие обвинения, как были сделаны, казалось, были предстать перед церковным судом. В двенадцатом через ХV вв, христианство было на протяжении почти всей Европы и часто связаны в то, что мы в настоящее время определить, как магия. Вместо того, чтобы быть в состоянии определить один тип мага, есть многие, кто практиковал несколько типов магии в это время в том числе: монахи, священники, врачи, хирурги, акушеры, народных целителей, и прорицателей. Есть много письменных работ из монахов и священников, а не мирян, потому что они были грамотными и способными записывать их повседневной деятельности. Большая часть их «магии» состоял из использования лекарственных трав для того, чтобы зажить. Каждый монастырь, как ожидается, будет в состоянии обеспечить медицинскую помощь, путь, в котором они использовали различные виды "магии", чтобы стать целителями. Классическая медицина повлекло магические элементы, они будут использовать различные заклинания или зелья, чтобы помочь отогнать болезнь. Многие рядовые приходские священники, возможно, имели некоторый опыт в медицине, но они также были более склонны к практике других форм магии. Например, это была обязанность священника приходской выполнить сельскохозяйственной ритуал для бесплодных полей в двенадцатом веке. Церемония берет весь день, и состоит из выкапывания скопления земли и окропление святой его воды, масла, молока, меда, трав, и декламации. Это рассматривается как «христианского» акта, потому что слова, которые говорит священник взяты из Библии, в частности Бытие 1:28. Магические действия, такие как эти были широко распространены, потому что это, казалось, под эгидой христианства, но также имеет связи с классической магии. [5] Лекарственные практики в средневековье часто рассматривается как одна из форм "естественной магии". Один, в частности был передан в качестве "leechbook", или врачом-книги, которые включали массы можно сказать за лечебными травами. Например, процедура для лечения заболевания кожи Первый предполагает обычный травяной медицины с последующим строгим инструкциям, чтобы нарисовать кровь из шеи больной, залить его в проточной воде, плевать три раза и читать-то вроде заклинание, чтобы завершить лечение. В дополнение к leechbook, то Lacnunga включены многие рецепты, полученные от Европейского народной культуры, более интенсивно участвуют магию. Lacnunga предписано набор христианских молитв, чтобы быть сказанным в течение ингредиентов, используемых, чтобы сделать лекарство, и такие ингредиенты смешивать с соломкой, которые имели имена "Матфея, Марка, Луки и Иоанна", вписанный в них. Для того, чтобы лекарство от работы, несколько прелести пели на латыни над медицине. Ранние современные охоты на ведьм [править] Основная статья: ведьмами в начале современной Европе Истоки обвинений против ведьм в позднее средневековье все это присутствует в более ранних исследованиях против еретиков, особенно требований тайных встреч, оргии, и потребление младенцев. С 15-го века, идея пакта стало важно, можно быть одержим дьяволом, и не несет ответственности за свои действия, но быть ведьмой, надо было подписать договор с дьяволом, часто, чтобы поклониться ему, что было ересь и означало проклятье. Идея явного и торжественного пакта с дьяволом имеет решающее значение для развития концепции колдовства, потому что это дает объяснение, что дифференцированный фигуру ведьмы от мудрых некроманта или колдуна (чья магия предполагают, дьявольский в Источник, но с властью, чтобы владеть его достигается благодаря строгому применению изучения и сложный ритуал). Повышение в практике некромантии в 12 веке, подстрекаемый притока текстов по магии и сатанизма от исламского мира, предупредил клерикальные власти потенциальной опасности неблагоприятной магии. [6] Это повышенная забота медленно расширена включают в себя общий ведьма, но священнослужители необходимо объяснение, почему необразованный простолюдины могли выполнять подвиги дьявольской магии, который конкурировал тех самых опытных и извлеченных некромантов. [7] Идея, что ведьмы получили свои полномочия через договор с дьяволом условии удовлетворительного объяснение, и позволили властям разработать мифологию, через которые они могли бы проецировать обвинения в совершении преступлений, ранее связанных с различными еретическими сектами (кровосмешения оргий, каннибализма, ритуальные детоубийства, и поклонение демонических знакомых) на вновь возникшую угрозу дьявольского колдовства. [8 ] Этот пакт и церемония, которая сопровождала стало широко известен как субботы ведьм. [9] Молот ведьм был влиятельным в европейских 17-го века испытаний на ведьм По 1300, элементы были на месте для охоты на ведьм, и в течение следующего столетия и половины страха ведьм постепенно распространилась по всей Европе. В конце средневековья (около 1450), страх стал увлечение, которое длилось более 200 лет. Как понятие слухи, что вся магия участие пакт с дьяволом, юридические санкции против колдовства вырос жестче. Каждый новый приговор усилил веру в методах пыток (и указал допроса) используется для запросить признаний и в списке обвинений, в которой эти "ведьмы" призналась. Подъем на ведьм увлечение было одновременно с повышением Ренессанс магии в больших гуманистов того времени (это называлось Высшая Магия, и неоплатоников и Аристотеля, что практикуется потребовалось усилий, чтобы настаивать, что это был мудрый и доброжелательный, и ничто, как Колдовство), который помог подстрекать подъем увлечение. Колдовство состоялось быть хуже ереси, а в начале скептицизм медленно исчез из поля зрения почти полностью. В начале 14-го века, многие обвинения были предъявлены священнослужителей и других ученых людей, которые были способны читать и писать магии; Папа Бонифаций VIII был посмертно осужден за отступничество, убийство и содомии, в дополнение к якобы входящих в (d 1 303). пакт с дьяволом (в то время как римские папы были обвинены в преступлениях, прежде, демонолатрии заряд был новым). Тамплиеры были также пытались, как дьявол-вызова еретиков в 1305-14. Средние годы 14-го века были тише, но к концу века, обвинения увеличился и были предъявлены простых людей чаще. В 1398 году Парижский университет объявил, что демоническая пакт может быть неявным; документ не должен быть подписан, а сам факт призыва демона составляли подразумеваемый договор. Десятки тысяч испытаний продолжалась поколения в поколение Европы; знаменитые ведьмы в Макбет были совершены на бумаге во время правления Джеймса I, который повесился больше ведьм, чем любой другой английский монарх. Обвинения против ведьм были почти идентичны тем, которые выровняли язычниками 3-го века против ранних христиан: В главах 6-11 Октавиана, Цецилий, языческий противник христианства, обвиняет христиан отвергнуть предков убеждения и суметь подражать благочестие римлян (гл. 6), в неспособности понять связь богов с людьми ( глава 7), в отрицании существования многих богов и принимая только отбросы общества, наиболее позорных людей, в их собраниях и организации ужасное, ночные, тайные встречи (гл. 8). Они практикуют неизбирательного сексуальную активность, поклоняться голову осла, поклонение половые органы своих священников, и инициировать новичков, делая их убить младенцев и поедают их (гл. 9). Их обряды проводятся в тайне, и они не имеют храмов (гл. 10). Наконец, они являются подрывными секта, угрожает стабильности всего мира (гл. 11). [10] Повальное увлечение взял на новой силой в 15 веке, а в 1486 году, Генрих Крамер, член ордена доминиканцев, опубликовал Молот ведьм (далее «Молот ведьм против"). Хотя эта книга была запрещена церковью в 1490 году, тем не менее, она была переиздана в 14 изданиях по 1520 и стал одним из самых влиятельных книг, используемых светских охота на ведьм судов. Преследование продолжалось до протестантской Реформации в 16-ом веке, и протестанты и католики оба продолжение испытания ведьма с различным количеством казней от одного периода к другому. К "Кэролайн код", основной код закон Священной Римской империи (1532) ввел суровые наказания на колдовстве. Как общество стало более грамотным (в основном благодаря изобретению печатного станка в 1440), все большее число книг и трактатов топливе ведьм страхи. Повальное увлечение достигло апогея между 1560 и 1660 После 1580, иезуиты заменить доминиканцы, как главных католических ведьм охотников, и католическая Рудольф II (1576-1612) под председательством течение длительного преследования в Австрии. Интересно, что Юра в южной Германии предоставил небольшой передышкой от безумия; есть, пытки был введен только в точных пределах Кэролайн кодекса 1532, мало внимания было уделено на обвинения или детей, и обвинения были быть приведены открыто, прежде чем подозреваемый может быть арестован. Эти ограничения, содержащиеся мания в этой области. Монахини Loudun (1630), новелизированной по Олдоса Хаксли и сделанные в фильме по Кена Рассела, представляют собой интересный пример увлечение в это время. Монахини в сговор с целью обвинить отца URBAIN Грандье в колдовстве, фальсифицируя симптомы владения и мучений; они притворно судороги, прокат и gibbered на земле, и обвинили Грандье из непристойностей. Грандье был осужден и сожжен; Однако, после того, как сюжет удалось, симптомы монахинь только ухудшилось, и они становились все более и более сексуальный характер. Это свидетельствует о степени мании и безумие настоящее время в таких ведьм. В 1687 году Людовик XIV издал указ против колдовства, который был довольно умеренным по сравнению с прежних; это игнорируется, черные кошки и другие зловещие фантазии ведьм мании. После 1700 года, число ведьм, обвиняемых, осужденных и быстро упал. Галлюциногены и колдовство [править] Признание [править] Ряд современных исследователей признали важность галлюциногенных растений в практике Европейского колдовстве; среди них, антропологи Эдвард Б. Тейлор, Бернард Barnett, [11] Майкл Дж Харнер и Хулио С. Baroja [12] и фармакологи Луи Левин [13], и Эрих Гессе. [14] Многие средневековые авторы также прокомментировать использования галлюциногенные растения в мази ведьм, в том числе Джозеф Glanvil, [15] Иордана де Бергамо, Сьер де Beauvoys де Chauvincourt, Мартин Дель Рио, Рафаэль Холиншед, Андрес Лагуна, Йоханнес Нидер, Сьер-Жан-де Nynald, Генри Боге, Джованни Порта, Реми Николая , Бартоломео Спина, Ричард Verstegan, Иоганн-Винсент и Педро Ciruelo. [16] Большая часть наших знаний о траволечение в европейской колдовстве происходит от испанских инквизиторов и других органов, которые иногда признанных психологический характер "ведьм полета", но чаще рассматриваются последствия ведьм мазей быть демоническое или сатанинский. [16 ] Используйте шаблоны [править] Отвары галлюциногенных растений, таких как белены, белладонны, мандрагоры, дурман, [13] и другие растения пасленовых семьи занимают центральное [17] европейской колдовстве. Все эти растения содержат галлюциногенные алкалоиды о тропанового семьи, в том числе гиосциамина, скополамин и атропин -The последний из которых является необычным в том, что он может быть всасывается через кожу. Эти отвары описаны в литературе по-разному как варок, бальзамов, мазей, philtres, масел и мазей. Мази, в основном, применяется трения о кожу, особенно в чувствительных областях подмышек-, лобковой области, [18] лоб, [15] слизистых оболочек влагалища и ануса, или на участки протирают сырой загодя. Они часто сначала наносят на "транспортное средство", чтобы быть "ездил" (объект, такой как метлой, вилы, корзина, или кожи животных, который был терся чувствительной кожи). Все эти измышления были получены и использованы в целях предоставления ведьм специальные способности общаться с духами, превратить в животных (ликантропию), [19] получить любовь, вред врагов, опыт эйфория и сексуальное удовольствие, [14] и-главное -в "лететь в ведьм субботу". [16] Положение церкви [править] Дополнительная информация: христианские взгляды на магии Ведьмы не были локализованы христианские искажения язычниками, но люди, как предполагается, есть и возможность и желание нанимать сверхъестественные эффекты для злокачественных концах. Эта вера знаком с другими культурами, и частично унаследовал от язычества. Вера в то, что ведьмы были первоначально чисто доброкачественной не вытекает из любой ранней источника текстовой. Самое раннее письменное упоминание о ведьмах, как, например, от Эльфрик в проповедях, [20] изображает их как пагубное. Тенденция воспринимать их как целители начинается только в 19 веке, с Жюлем Мишле, чьи роман Ла Sorciere, опубликованной в 1862 году, сначала постулируется доброкачественной ведьму. Это было в интересах церкви, а она расширила, чтобы подавить все конкурирующие языческие методологии магии. Это может быть сделано только путем представления космологии, в которой христианские чудеса законным и надежным, в то время как нехристианские них были "дьявола". Отсюда следующий закон: Мы учим, что каждый священник погасить язычество, и не дай wilweorthunga (фонтан поклонение), и licwiglunga (заклинания мертвых), и hwata (приметы), и galdra (магия), и человек поклонение, и мерзости, которые люди осуществляют в различных виды колдовства, и в frithspottum (мирные) корпусов с вязов и других деревьев, и с камнями, и со многими призраками. - Источник: 16 Каноническое право, принятое в соответствии короля Эдгара, 10-й век нашей эры В то время как простые люди были осведомлены о разнице между ведьмами, которые они считали готов взять на себя злых действий, таких как проклятие, и хитрые народные, которые избегали участия в таких мероприятиях, Церковь пыталась вычеркнуть различие. В то же самое так, что культурно различных нехристианских религий были объединены и названы лишь "языческий", так же был все волшебство вместе, например, в равной степени греховным и отвратительным. Demonologie из Джеймса я явно осуждает все магические рабочими одинаково виновны в том же преступлении против Бога. Маргинальные украшения "де vaudoises" в Ле дез чемпиона дам, Мартин Ле Франции 1451 "Ведьма" склад характера в современной популярной культуре [редактировать] Характеристика ведьмы в Европе происходит не из одного источника. Знакомый ведьма фольклора и народного суеверия является сочетание многочисленных влияний. В конце Средневековья, повторяющиеся представления о ведьмах были: # Поездка ночью Пакт с дьяволом Формальная отказ от христианства Секрет ночной встреча Осквернение Евхаристии и распятие Оргия Жертвенный детоубийство, и Каннибализм Молот ведьм (1 486) заявил, что четыре основных момента в колдовстве были отказ от католической веры, преданности души и тела злу, предлагая некрещеных детей дьявола, и участвовать в оргиях, которые включали общение с дьяволом; Кроме того, ведьмы были обвинены в переводят свои фигуры, летать по воздуху, злоупотребляя христианских таинств, и confecting магические мази. Ведьмы были зачислены с различными магическими силами. Они делятся на две большие категории: те, которые объясняют возникновение несчастья и, таким образом, основывается на реальных событиях, и те, которые являются полностью фантастическим. Первая категория включает в себя полномочия, чтобы вызвать импотенцию, чтобы превратить молоко кислое, чтобы ударить человек погибли, вызвать заболевания, повысить бури, чтобы вызвать детей мертворожденным, чтобы предотвратить коров давать молоко, чтобы предотвратить кур от прокладки и упадка культур. Второй включает в себя право летать в воздухе, чтобы изменить форму в зайца, чтобы сосать чародеям из бородавок, чтобы плыть на одном доски и, возможно, самым абсурдным всего, выходить в море в яичной скорлупе. Ведьмы часто полагают, летать на метлах или прялок, или иногда на не желают людьми, которые назвали бы "подавленный". Лошади найдено потоотделения в стойлах утром также сказал, чтобы быть в угнетенном состоянии. Обвиняемый ведьма Изабель Гоуди дал следующий очарование, как ее помощью превращения себя в зайца: " Я пойду в зайца, С печалью и Сыч и meickle ухода; и я пойду на имя Дьявола, Ay, а я пришел домой. " Особенно в средствах массовой информации, направленной на детей (например, сказок), ведьмы часто изображается как беззаконных старых женщин с морщинистой кожей и заостренными шляпы, одетых в черные или фиолетовые, с бородавками на их носы, а иногда и долго коготь -как ногти. Как три ведьмы из Макбет, они часто изображаются как стряпают зелья в больших котлах. Ведьмы, как правило, ездить по воздуху на метле, как в Гарри Поттере Вселенной или в более современных версиях обманывать, а пылесос, как в фокус-покус вселенной. Они часто сопровождаются черных кошек. Один из самых известных современных изображений является Злая Ведьма Запада, в L. Фрэнк Баум "с Волшебник из страны Оз. Ведьмы также появляются как злодеи в многих 19-ых и 20-го века сказки, народные сказки и детские рассказы, такие как "Белоснежка", "Гензель и Гретель", "Спящая красавица", и многих других историй, записанных братьев Гримм. Такие сказки, как правило, изображают ведьм или как удивительно уродливые ведьмы или удивительно красивых молодых женщин. В романе Фернандо де Рохаса, Селестина является летняя проститутка, кто совершает сутенерство и колдовство для того, чтобы организовать сексуальные отношения. Ведьмы также может быть изображен как по существу хорошо, как и в Терри Пратчетт в Плоском Мире романов, в Хаяо Миядзаки 1989 году фильма "ы Ведьмина служба доставки, или телесериале Зачарованные (1998-2006). После фильма Колдовство, популярные литературные Изображения колдовства все чаще обращается с викканскую практики, изображая колдовство как имеющие религиозную основу и ведьм, как и люди с нормальным внешним видом. Ссылки [править] Перейти на ^ Генрих Инститорис и Якоб Шпренгер, "О Молот ведьм Генрих Крамер и Джеймс Шпренгер", стр XI Перейти на ^ Julius Паулюса, "Отправленные"., V, 23, 17 ^ Перейти к: в б Hutton, Рональд. Языческая Религии ранних Британских островах. ^ Перейти к: в б Canon Episcopi Перейти на ^ Kieckhefer, Ричард (1989). Магия в Средние века. Cambridge University Press. п. 59. ISBN 0521309417. Перейти на ^ Kieckhefer, Ричард (1989). Магия в Средние века. Кембридж: Cambridge University Press. С. 116-119. 151-175. ISBN 978-0-521-78576-1. Перейти на ^ Бейли, Майкл Д. (2002). "Феминизация магии и Новые Идея женского Ведьма в позднем средневековье". Очерки в средневековых исследований 19: 125-126. Перейти на ^ Кон, Норман (1975). Внутренними демонами Европы: запрос вдохновил великий охоты на ведьм (.. 1а reimpr ред). Лондон:. Чатто ISBN 0-435-82183-0. Перейти на ^ Бейли, Майкл Д. (1996). "Средневековый Концепция шабаша ведьм". Exemplaria 8 (2): 419-439. Перейти на ^ Kors и Петерс, ред. страница 42. Перейти на ^ Барнетт, Бернар (1965) "Колдовство, психопатология и галлюцинации" в Британском журнале психиатрии 3: 439-45. Перейти на ^ Baroja, Хулио С., (1964) Мир ведьм. Университет Чикаго Press. ^ Перейти к: в б Левин, Луи. (1964) Phantastica, Наркотические и стимулирующие к наркотикам: их использование и злоупотребление. ЕР Даттон, Нью-Йорк. ^ Перейти к: в б Гессен, Эрих. (1946) над наркотиками и наркомании. Философская библиотека Нью-Йорка. ^ Перейти к: в б Glanvil, Джозеф. 1681. Saducismus Triumphatus. Лондон ^ Перейти к: в б гр Harner, Майкл Дж, изд. (1973) "Роль галлюциногенных растений в европейской колдовстве" в галлюциногены и шаманизма. Oxford University Press. Библиотека Конгресса: 72-92292. п. 128-50 Перейти на ^ Baroja, Хулио С., (1964) Мир ведьм. Университет Чикаго Press. Перейти на ^ Мюррей, Маргарет. 1962 Культ ведьм в Западной Европе. Oxford University Press. Перейти на ^ Боге, Генри (Пер. Ashwin, Е. Аллен). 1929 Examen ведьм. Перейти на ^ http://www.ealdriht.org/witchcraft.html AC Корс и Е. Питерс, ред. (2001) Колдовство в Европе 400-1700. Университет Пенсильвании Пресс. ISBN 0-8122-1751-9. Монтегю Саммерс, Введение в Malleus Maleficiarum (1927) [1] [Показать] v T е Колдовство и магия Смотрите также [править] Brujeria (Колдовство) Stregoneria Ведьмы Беневенто Донас де Fuera летающие мази Культ ведьм гипотеза Народный целитель Хитрость в Великобритании народная Ересь свободного духа Sorginak (баскские ведьмы) Томас Ади Категории:Европейская культураПсиходелики, диссоциативы и deliriantsКолдовство ССЫЛКА, Английский колдовство Законы Патти Wigington Язычество / Викка экспертов ДОЛЯ ШТЫРЬ Определение: До 1951 года, Англия не имела законов, запрещающих строго практику колдовства. Когда последний акт был отменен, Джеральд Гарднер начал публиковать свою работу, и принес колдовство обратно в глазах общественности, без угрозы преследования. Положите в силу с 1 июня 1653 года Колдовство Законы поручил запрещение любого вида колдовства, связанных с деятельностью. 1951 отмена сделал это проще для современных виккан - Гарднер был в состоянии пойти общественности всего несколько лет спустя, когда он опубликовал Колдовство Сегодня в 1954 году. Важно отметить, что 1653 колдовство Законы не были первыми, чтобы появиться в английском судебной системы. В 1541 году, король Генрих VIII принял законодательный акт, который сделал колдовства уголовное преступление, наказуемое смертью. В 1562 году дочь Генриха, королева Елизавета I, был принят новый закон, который сказал колдовство будет наказан только со смертью, если вред был причинен - ​​если нет физического вреда не было сделано, чтобы якобы потерпевшего, обвиняемого, то только грозило тюремное заключение. Примеры: До отмены английского колдовства законов, британские язычники были на практике в тайне, чтобы избежать судебного преследования....«шлюха» — Ребят застегни рот... услышат... — пыталась пишущий эти строки вывести кило печенья увлеченно слюнками. — Тик-в-тик, блядь! Забой никак не раскрывай, ого-го в ту пору ни во веки веков выдрючивать обаче отнюдь не попу нас, должно статься, сука?!